0%


125 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

67 ЛЕКЦИИ
ДЛЯ ЙОГОВ
(фрагменты)

21 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

41 ПИСЬМО, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

444 ИСТОРИЙ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

Предпосылки поиска метода массовой самореализации


Проявление энергий при масоовой самореализации

Шри Матаджи постоянно вела свои исследования в той важной области, которая была особенно дорога ее сердцу: пробуждении у людей жизненной энергии Кундалини. В современных языках Запада такое пробуждение называют самореализацией, когда энергия Кундалини (известная среди христиан как Святой Дух, а у мусульман как Рух) пробуждаясь, поднимается по позвоночному столбу в теле человека, последовательно "раскрывая" при этом семь энергетических центров - чакр. Высшая из них (на темени головы) именуется "сахасрара", "тысячелепестковый лотос". Кундалини устанавливает на тонком уровне связь человека со Всепроникающей Энергией, что дает ему "йогу". Этот метод ведет к положительной трансформации личности и общества в целом на принципах Добра, Мира и Любви.

Когда прошла эра мировых войн, освободившиеся страны пытались прочувствовать свою свободу. Однако зловещий дух империализма и "холодной войны" все еще угнитающе висел в воздухе, грозя уничтожить возможности для эволюции и духовного восхождения человечества. Демоническая теория Зигмунда Фрейда разгорелась в западном мире. При отсутствии нравственных традиций и норм молодежь благодаря предоставленной свободе поддавалась культу наркотиков и секса, рока и многого другого. Коррупция в обществе и лицемерие в религиях, тантрические и оккультные учения содействовали нападкам по отношению к нравственности и невинности общества. Шри Матаджи, видя опасную угрозу для искателей, решила посвятить свою жизнь поиску метода массовой самореализации, как единственного способа спасения человечества.

Еще в разговоре с отцом Она признавалась, что понимает свою миссию в жизни в том, чтобы преобразовать людей посредством какого-то метода. Отец напутствовал: "Ты стоишь на седьмом этаже здания, и оттуда тебе видно многих людей, находящихся на первом. Но как они поверят, что ты находишься на седьмом этаже? Если же ты сможешь поднять их хотя бы на второй или третий этаж, тогда они, возможно, задумаются над тем, что существует более высокое состояние, которого они должны достичь". При этом такой переход должен происходить не индивидуально для каждого, а коллективно: "Любое открытие, сделанное индивидуально, должно быть принесено в коллектив, иначе оно теряет смысл". Отец указывал, что необходимо откpыть какой-то метод, и Шри Матаджи отвечала: "Я знаю, что моя задача состоит в том, чтобы найти метод, при помощи которого, действительно, можно давать массовую реализацию людям".

Со временем желание Шри Матаджи добиться получения массовой самореализации становилось все сильнее и сильнее. Она почувствовала, что для этого должно свершиться НЕЧТО. Еще с детства она пыталась найти решение для освобождения человека от рабства его повседневных материалистических привычек. Благодаря многочисленным общественным связям отца, ее жизнь была полна бурной деятельности. Он был борцом за свободу, а позднее стал членом Центральной Законодательной Ассамблеи, и ей пришлось встречаться со множеством его друзей, с их женами и детьми, и посредством своего тонкого восприятия она могла видеть, какие проблемы связаны с ухудшением состояния их здоровья. Она начала серьезно работать, исследуя и находя то, в чем заключаются проблемы людей.

Она читала Вивек Ананда, Рам Кришну Парамхаунс и посещала лекции и проповеди духовных лидеров, таких как Чинмэй Ананд и других. Она замечала, что все их речи и проповеди были на ментальном уровне, и их умственная акробатика не давала освобождение человечеству. Их способность вести людей к спасению в ней вызывала сомнения. Ее очень беспокоили их утверждения, вводящие в заблуждение. Ее все время преследовали вопросы. Были ли сами эти лидеры просветлены, получили ли они внутреннее просветление, или они подобны слепым, ведущих слепых в никуда? Пробуждали ли их речи и проповеди просветление внутреннего существа? Имели ли право утвержденные от религии люди вести доверчивых и невежественных людей по пути, который они называли спасением, и, если да, то кто им дал на это право? В это время Шри Матаджи особенно критиковала духовных лидеров, вьющих паутину вокруг простосердечных людей своим кажущимся знанием Писаний. Она обнаружила, что никто из этих гуру не может на самом деле пробудить Кундалини. Они лишь добиваются популярности с помощью напыщенных речей и обещаний достичь сверхсознания через весьма причудливые и эксцентричные практики.


Шри Матаджи

Сама же Шри Матаджи в это время, по ее словам, "искала пути и методы для создания собственного стиля медитации, пробуя различные сочетания и перестановки". Вот ее воспоминания в одном из интервью (Санта-Круз, США, 1 октября 1983 года):

"Затем в течение долгого времени я полностью посвятила себя работе по изучению людей. Какие проблемы у них были? Как они уходили от реальности? Как они скрывались от нее? Как они избегали ее? В чем были их проблемы? Как они ищут? Что они вынуждены предлагать? Что они примут? Как помочь им? Это были довольно сложные вопросы. Каждый человек представлял собой какой-то уникальный набор проблем, и я должна была решать эти наборы, решать так, чтобы понимать, как справляться с этим позже. Чтобы проникнуть в чью-то тонкую систему, понять проблемы Кундалини, вам необходимо отправиться в определенное путешествие и разузнать все об этой личности. А затем я выяснила все вариации и комбинации этих проблем. Так что, можно сказать, что это подобно периодической таблице в химии. Вы вынуждены разделить проблемы на три категории, затем на семь, затем еще на различные их вариации и комбинации".

Она знала, что сама имеет внутри себя это право вести людей по пути спасения, и со временем она решит проявиться через Божественную энергию. В сороковых годах она должна была выполнять обязанности перед обучением, обязанности жены и матери, поэтому она отложила свое проявление. В конце 1946-го года Шри Матаджи пришла к заключению, что делать это следует, сохраняя глубокое молчание, и через себя изнутри необходимо обнаружить, какие проблематичные аспекты здоровья сопряжены с энергетическими центрами и их тремя каналами. Она была полностью убеждена, что энергия, которая была внутри нее, сможет зажечь свет, способный сделать просветленным каждого человека. Она также была уверена в том, что человек, однажды просветленный ее энергией, будет способен просветлять других, подобно тому, как от одной свечи зажигается другая.


Открытие Сахасрары Вселенной


Дерево, возле которого Шри Матаджи
открыла коллективную Сахасрару

В мае 1970-го года Раджнеш (известный как Бхагаван Раджнеш, или Ошо) организовал семинар в Нарголе в штате Гуджарат. Шри Матаджи поехала в Наргол, чтобы, главным образом, узнать, как Раджнеш ведет семинар. Кстати говоря, Раджнеш встречался со Шри Матаджи еще ранее, в 1961-ом году. В то время Шри Матаджи начала строить дом в Нирала Нагар, Лакноу. Ей понадобился мрамор, и она поехала в Джабалпур. После покупки она с братом поехала навестить кузину. Дочь кузины была студенткой ачарьи Раджнеша. Раджнеш был профессором местного Робертсон Колледжа и вел духовные лекции. Зная склонность Шри Матаджи к духовности, кузина организовала встречу Шри Матаджи и ачарии Раджнеша. Когда Раджнеш увидел Шри Матаджи, он поднял руки и побежал к Шри Матаджи, говоря: "О, Мать, Ади Шакти, я так долго надеялся встретить тебя! И сегодня мое желание исполнилось". Говоря так, он распростерся у стоп Шри Матаджи.

На самом деле, она не хотела ехать на этот семинар в Наргол, но сэр Си.Пи. (муж Шри Матаджи) устроил для нее отдельный дом, машину и повара. Так она поехала под давлением мужа, так как Раджнеш звонил ему все время. Как и ожидалось, он, в действительности, гипнотизировал всех присутствующих, и они были просто инструментами в его руках, а не людьми, которыми являлись. Они кричали и визжали, а некоторые лаяли, как собаки, простым гипнотизированием он возвращал их в прошлое. Шри Матаджи наблюдала это, сидя под баньяновым деревом. Ее это потрясло, она не могла вынести того, как вводили в заблуждение невинных искателей. Она понимала, сколько людей в своих поисках Истины попадают к таким Гуру, которые попросту используют их искренние стремления для собственного обогащения. Шри Матаджи очень сильно почувствовала, что назрело время проявиться. Она глубоко осознавала, что для достижения истинного осознания люди должны выйти за пределы собственного ума и получить связь с Духом, то есть со своим истинным внутренним "я".


Открытие Сахасрары (рисунок)

В ночь 4-го мая 1970-го года она ушла в уединенное место неподалеку от того, где проходил семинар, и села в медитацию лицом к восточному небу и спиной к морю. Она медитировала практически всю ночь, и когда на восточном небе появилось Cолнце, она пережила внутри себя опыт необыкновенной силы. Она почувствовала, как ее Сахасрара неожиданно открылась. Вот как она сама описывает свое состояние:

"Так случилось, что я действительно увидела эту Сахасрару, и эта Сахасрара прекрасно раскрылась, ее лепестки были как округлые языки пламени, не такие, как обычно. Это были красиво закругленные цветные языки пламени разных цветов. Я видела так много узоров и комбинаций, таких ясных и таких прекрасных. Как будто каждый лепесток, сам по себе, был абсолютно целым и совершенным, но составлял единое целое со всем остальным. Это движение раскрытия Сахасрары было таким ритмичным и гармоничным. Не было никаких сложностей, нестыковок между всеми составляющими, а была только гармония, как будто, раскрываясь, все танцевало под музыку. И эти цвета распространяли свой свет повсюду в этой ауре. В центре я увидела Аджну, можно сказать, цвета Солнца. И там были все чакры, также испускающие свет, но чакры были темнее, их излучение было несколько темнее. И они все имели очень густой цвет, также испускаемый ими".

Свет был очень мягкий и нежный и не причинял боли. Он не мигал, а просто выходил из Сахасрары прямо в небо. Неожиданно лотос исчез, его заменил другой цветок, у которого были тысяча лепестков. Она легко смогла посчитать лепестки. Этот цветок посылал очень прохладные вибрации через ее тело. Она почувствовала, как очень быстро поднимается ее Кундалини, подобно выдвигающемуся тубусу телескопа, причем она имела красивый цвет раскаленного металла с красновато-розовым отливом и вместе с тем прохладный и успокаивающий. Эта Кундалини прошла через область ее родничковой кости (Брахмарандра), которая у нее была открыта с детства, смешиваясь с Божественными вибрациями (Пурнабрахма). Из-за прохладных вибраций лепестки цветка начали трепетать, и поток вибраций все продолжался и продолжался. Она знала, что не контролирует поток, что он будет продолжаться непрерывно. Месяц май очень жаркий, и так как она была на берегу моря, было влажно, но она чувствовала прохладу изнутри. Цветок с тысячей лепестков исчез, и цветок с тысячей светильников появился снова. На этот раз произошло слияние света ламп, и он проникал через Сахасрару как сноп лучей, и хотя текли прохладные вибрации из ее Сахасрары, они не беспокоили столб и не заставляли его мерцать. Столб был направлен в небо, и мог быть виден, несмотря на то, что светило Солнце.

"И как только все раскрылось, этот свет полностью распространился, и тогда я увидела небо. И в это время я чувствовала, что огромный поток вибраций начал струиться. Столько много лучей падало на меня, понимаете, проливной дождь падал на меня. Я совершенно вымокла в этой радости, на самом деле я абсолютно растворилась".

Она чувствовала огромную энергию, поднимающуюся из нее, что однако не истощало ее. Этот вечный поток энергии был, в действительности, очень бодрящим. Она чувствовала себя счастливой от того, что произошло. Ее глаза сияли, и она могла смотреть на Солнце, не страдая от временной слепоты, которой обычно страдают люди, когда смотрят на Солнце. Она увидела Божественное видение и растворилась в радости. Она вспоминала: "Я почувствовала себя растворенной, меня больше не было, только одна Милость". Это было подобно тому, как художник видит собственное творение, и она испытала радость великого свершения.


Шри Матаджи

"Тогда я ощутила, как все творение звучит этим вселенским сознанием. И когда все закончилось, эта внутренняя радость продолжала распространяться... Сначала я должна была открыть свою Сахасрару, затем можно открыть ваши Сахасрары".

Это неведомое ранее ощущение дало ей новое измерение в понимании своей Божественной силы. Оно нахлынуло на нее как многообещающая реальность того, что для нее настало время начать свою работу в коллективе. Шри Матаджи почувствовала, как все ее существо наполнилось великим покоем и радостью. После такого чуда она увидела людей вокруг себя слепыми, так как те находились в неведении об этом духовном событии. И Шри Матаджи, пребывая в абсолютном покое, пожелала наполнить чаши нектаром, в таком изобилии созданным ею. Так Шри Матаджи узнала, что она проявилась, энергия внутри нее течет с полной силой, и она должна спасти человечество через эту энергию.

Таким образом, ранним утром 5 мая, глубоко переживая полученное потрясение, в своем отвращении ко лжи и в сострадании к искателям она стала свидетельницей открытия коллективной Сахасрары-чакры. Так она открыла метод достижения состояния истинной медитации, состояние абсолютной тишины и внутренней гармонии. Она осознала, что именно это состояние и востребовано истинными искателями Истины для получения того, к чему они стремятся, но очень часто при этом сходящих с верного пути. Это было началом Сахаджа-йоги .Так она назвала этот метод, что на санскрит переводится как "Врожденный (спонтанный) союз".

Шри Матаджи осознавала, что семинар, который проводил Раджнеш, вводил людей в заблуждение. Она пошла к этому фальшивому учителю и сказала ему: "Теперь последний тонкий энергетический центр может быть открыт у каждого человека". Шри Матаджи была потрясена, узнав, что он не имел никакого представления о существовании центров, как и трех каналов тонкого тела, о которых ей самой было известно с самого детства. Она покинула место, где проводился семинар, и уехала в Бомбей.

По дороге Она размышляла о том, как она скажет людям о том, что Она проявилась. Поверят ли ей муж, дети и другие родственники? Она решила про себя, что лучше не говорить об этом никому, а подождать подходящей возможности, чтобы открыть свое настоящее "Я". Она знала, что если скажет о своем духовном пришествии, никто не поверит ей, а лишь поднимут на смех. Она твердо верила, что ее работа скажет сама за себя больше, чем ее слова. Даже сегодня только ее работа говорит о ее делах, свидетельствует о ее личных достижениях. Даже сегодня, если человек вылечивается, она говорит, что это сделала Парамчайтанья (Высшая энергия сознания).

Так она вернулась домой и спокойно продолжила свою повседневную домашнюю работу по уходу за детьми и мужем. Единственным человеком, который понимал ее и знал о ней, был ее отец, который однажды сказал ей, что она должна проявиться, только когда сможет дать массовую самореализацию. Позже она признавалась, что в тот момент ей не хватало отца. Ее первым желанием было, чтобы кто-то признал ее, больше не для нее, а для того, чтобы провозгласить о ее Проявлении.

Вскоре дальний родственник мужа Шри Матаджи приехал к ней в дом со своей женой. Он сказал Шри Матаджи, что видел сон, в котором она появилась как Богиня и заверила его, что она может вылечить болезнь его жены без лекарств. Он сказал Шри Матаджи, что она - Деви (Богиня). Шри Матаджи понимала, что, чтобы пробудить людей духовно, она должна показать свою энергию, излечивая людей. Новость о том, что вылечен раковый больной, дошла до ее знакомых, друзей и доброжелателей, и некоторые из них пришли к ней со своими физическими недугами. Только одна женщина, миссис Оук, приняла ее как Гуру и начала следовать всем указаниям, которые давала Шри Матаджи.


Публичные программы,
организованные Шри Матаджи

Затем к Шри Матаджи пришла женщина и пробудила свою Кундалини, то есть получила таким образом свою реализацию. Начав работать с ней, Шри Матаджи была удивлена, как быстро та достигла своего "четвертого измерения". Она была очень старой по возрасту, но очень приятной и набожной ученицей, которая тотчас достигла такого состояния. Еще одной ее ученицей стала женщина помоложе, легко восприимчивая и буквально за секунды достигшая своего восхождения. С этого дня она начала ощущать вибрации.

Затем Шри Матаджи дала реализацию нескольким близким людям и стала обучать их медитации. Все это делать было непросто, так как до сих пор только самые преданные йоги были способны получить пробуждение после многих лет работы над собой. Шри Матаджи взяла группу примерно в двадцать пять человек, и они отправились на тот же самый берег океана. Шри Матаджи была удивлена, что в этом месте двенадцать человек из них восприняли самореализацию, почувствовав вибрации.

С того времени и началась работа по массовой реализации людей. Поначалу это было очень непросто, но терпеливая работа Шри Матаджи в течение многих лет привело к тому, что ее ученики достигали невероятных успехов в обретении состояния внутренней свободы и способности ощущать прохладный поток на своих руках и на голове. Она относилась к каждому с удивительно чуткой любовью духовной матери, поэтому вскоре ее последователи стали называть ее "Шри Матаджи", что означает "уважаемая Мать". Конечно, теперь, даже если аудитория насчитывает десятки тысяч человек, почти все способны получить самореализацию. Таким удивительным образом в ходе ее жизни наступило время цветения с огромным количеством цветов, то есть искателей Истины, которые теперь могут стать плодами.


Начало Сахаджа-йоги

Вот так началась деятельность Сахаджа-йоги, работа Шри Матаджи, которая привела к реализации тысячи людей. Старая китайская поговорка гласит: "Путешествие на расстояние в десять тысяч миль начинается с первого шага." Сахаджа-йога началась с горстки искателей в Бомбее и Дели, за два года еще четырнадцать человек достигли пробуждения. Некоторые смотрели на нее только как на целителя, и совсем немногие, как на духовного лидера. Друзья собирались небольшими группами в своих домах, где она давала реализацию. Она очень мало о себе рассказывала, а, в основном, неустанно целыми часами работала, восстанавливая чакры искателей.


Шри Матаджи

В начале 1970-х годов, после того как обе ее дочери вышли замуж, Шри Матаджи получила возможность проводить публичные выступления. До этого она лишь принимала участие в деятельности различных благотворительных организаций, оказывающих поддержку нуждающимся. В то время она провела очень большую лекцию в зале Карнегги, куда пришли тысячи людей, в том числе и иностранцы. Она их стала искренне уведомлять, что многие так называемые Гуру являются грабителями и лицемерами, что некоторые из них демонические личности. Она называла даже имена и предупредила людей: "Не приближайтесь к ним!" И люди испугались, сказав: "Вы не должны так говорить. Они придут и убьют Вас." Но никто ничего не сделал, никто даже не обратился в суд. Ее пытались унизить: заплатили газетам, чтобы те издали статьи против нее, так как она открыто рекомендовала не платить деньги ложным гуру, так как нельзя брать деньги во имя Бога.

Шри Матаджи подчеркивала, что работа по системе Сахаджа-йоги ни в коем случае не означает отказ от прежней, родной для человека религии. Количество сахаджа-йогов увеличилось до нескольких сотен, и в Дели и Бомбее были созданы центры Сахаджа-йоги. Ее не беспокоило количество людей, она заботилась о качестве искателей. Она никогда не брала никаких денег за дачу самореализации и начала Сахаджа-йогу на свои собственные денежные средства.


Шри Матаджи

Она отчаянно стремилась спасти американских искателей от лжегуру, которые вели их к собственному уничтожению. В 1972-ом году она продала свои золотые браслеты и на вырученные деньги отправилась на теплоходе в Америку. Она открыто обличила всех лжегуру и предупредила, что смертельная болезнь станет результатом свободного и извращенного секса, который процветал в Америке. Однако американцы были слишком одурманены своей свободой, чтобы обратить внимание на ее предупреждение. Несколько лет спустя в Америке разразился СПИД. Она страшно страдала из-за положения, в котором оказалась Америка. Ее сердце жаждало спасти своих детей. Во время своей поездки она написала письмо к искателям Америки, фрагменты которого приводятся на этой странице. А здесь приведено еще одно проникновенное письмо Шри Матаджи, которое она также написала в Америке в 1972-ом году

В 1974-ом году муж Шри Матаджи, сэр Ч.П.Шривастава, был единогласно избран Генеральным секретарем Международной морской организации, и тогда Шри Матаджи переехала в Лондон. Ей пришлось справляться с утомительной дипломатической жизнью бесконечных приемов и официальных поездок. Она не могла понять британское эго. С другой стороны, благодаря такому переезду, она смогла активно и продолжительно распространять свой метод медитации уже за пределами Индии. Шри Матаджи, относясь по-матерински к искателям, некоторых из них поначалу даже приютила в своем доме в Лондоне, дав им самореализацию и обучая их основам медитации.

Живя в Лондоне, она проводила программы и для местных, и для иностранцев, но индусы за границей не были заинтересованы Богом, а больше были заинтересованы деньгами. Так что ни один из индусов не приходил на следующие программы. Затем она начала работать с группой из семи человек хиппи, которые оказались очень "трудными" людьми, и обнаружила, что в своем бегстве от западной культуры к антикультуре они стали чрезмерно надменными, одержимыми и агрессивными. За четыре года занятий ей удалось привести их в нормальное человеческое состояние.


Шри Матаджи

Ее усилия постепенно стали приносить плоды, и, как было предсказано Уильямом Блейком, в Ламбет Вейл, что в Великобритании, был создан первый ашрам. Началось строительство "нового Иерусалима". В количестве сахаджа-йогов произошел резкий скачок, несмотря на отсутствие списка членского состава, организации, офисов.

Через некоторое время подвижническую деятельность Шри Матаджи заметили западные СМИ, и она стала давать интервью на радио и телевидении, проводя при этом множество туров публичных программ в разных странах Европы. На программы часто приходило такое количество, что залы были переполнены. Шри Матаджи со сцены читала лекцию, терпеливо отвечала на вопросы слушателей, а затем давала реализацию. После этого она часто работала индивидуально над каждым желающим исцеления, очищая его тонкое тело. За всю эту работу она никогда не брала денег, считая, что в самопознании, то есть в познании своей истинной сути, своего внутреннего "я", заключается врожденное и неотъемлемое право каждого человека.

Ежегодно она возвращалась на несколько месяцев в Индию, радуясь положительному отклику в деревнях своего штата Махараштра, где тысячи людей начали получать реализацию. Ее сердце было с индийскими народными массами, и ее последующая пятнадцатилетняя работа ограничивалась, главным образом, деревнями. Иногда Она ехала на телеге, запряженной быками, в одну деревню и шла пешком в соседнюю. Она спала на полу или наскоро сооруженной койке, ела спартанскую пищу, мылась в реке. Комфорт тела не имел никакого значения, потому что радость давал комфорт Духа. Тогда появились люди, которые уезжали из Индии в Австралию, или в Индию временно прилетали люди из Австралии. И так Сахаджа-йога стала распространяться по разным направлениям: и в Европе, и в Австралии.


Шри Матаджи в поездке

Жизнь Шри Матаджи была посвящена реализации важной задачи так широко, насколько это возможно, и с этой целью она объездила почти весь мир. Масштаб ее бескорыстной работы, воистину, изумляет. Вот здесь приведена география проведения программ по годам. Например, в 1990-ом году она провела более двух сотен организованных мероприятий в двадцати шести странах! Кроме этих официальных мероприятий она проводила также узкие встречи со своими последователями по всему миру, причем как в высоких кабинетах, так и в скромных сельских жилищах. Причем она в равной степени относилась ко встречам и того, и другого уровня, считая их одинаково важными для того, чтобы помочь каждому независимо от его статуса, нации и других условностей получить и усилить свою внутреннюю трансформацию.

Результатом этого послужил значительный интерес к практике Сахаджа-йоги во многих странах, включая Европу, Северную и Южную Америку, Австралию и родную Индию. Однажды Шри Матаджи провела программу в Дели, куда пришло рекордное количество искателей Истины - свыше ста тысяч людей. Ныне Сахаджа-йога практикуется более чем в ста странах, включая Россию.

В Советский Союз Шри Матаджи впервые приехала в 1989-ом году и провела первую программу по Сахаджа-йоге в городе Санкт-Петербурге. В этом же году она встретилась с Министром Здравоохранения СССР. После этой встречи Сахаджа-йоге в Советском Союзе была предоставлена полная государственная поддержка. Реформы Горбачева, перестройка, гласность, свобода слова и религии были необходимы для прорыва Сахаджа-йоги в СССР. Тысячи людей приходили на публичные программы Шри Матаджи в Ленинграде, Москве, Киеве и Тольятти. Такой рост Сахаджа-йоги в СССР был феноменален.

После распада Советского Союза все новые страны столкнулись с тяжелыми экономическими кризисами. Заводы внезапно остановились, испытывалась острая нехватка потребительских товаров и продуктов питания. Шри Матаджи была глубоко озабочена, и 14-го ноября 1993-го года на пудже в Москве она благословила россиян принципом Махалакшми. Россияне были очень растроганы ее любовью - их Святая Мать не забыла их в тяжелую минуту, откликнулась на их молитвы и приехала даже в лютую зиму. Они сказали: "Мать, мы ждали тебя все эти годы. Мы знали из древнего пророчества, что однажды из страны Востока к нам прибудет Мать России, чтобы спасти нас".


Вручение диплома Почетного члена Петровской АНиИ

На медицинской конференции в Москве присутствовало шестьсот врачей. Когда она начала говорить, они попросили дать им сначала реализацию. Посол России в Нью-Дели отдал ей дань уважения и поблагодарил за оказание помощи его стране в критический момент.

12-го ноября 1993-го года Петровская академия наук и искусств в Санкт-Петербурге избрала ее своим почетным членом. Вице-президент Академии отметил, что работа Шри Матаджи по трансформации людей, приносящая мир человечеству, гораздо значительнее работы ученых, имеющих дело с мертвой материей. 14-го сентября 1994-го года Академия провела научную конференцию по Сахаджа-йоге. Это был большой прорыв в области науки. Знаменитый ученый признал Сахаджа-йогу как метанауку и заявил, что до сих пор наука нигде так близко не приближалась к уровню Сахаджа-йоги.

Шри Матаджи никогда не брала денег за свою уникальную работу, и двери Сахаджа-йоги всегда открыты для всех. Она отдавала все свои силы, рекомендуя своим последователям, чтобы они духовно pосли, не теpяя вpемени:

"Вpемени осталось очень мало. Ведите себя как Божественные люди, как пpоpоки, чтобы помочь тем, кто должен тоже ими стать. Отныне вы обладаете такой властью. Вpемя пpишло."

Цитата Шри Матаджи

Когда я родилась, вокруг была тьма. Я думала, как же мне рассказывать обо всем людям и как давать им реализацию. Потом я почувствовала, что должна пробуждать их массово, большими группами. Я увидела чакры людей, их перемещения и комбинации. Я также чувствовала, что если они соберутся вместе, то получат свою реализацию.



Кто знал о духовном предназначении Шри Матаджи?

О духовном предназначении Шри Матаджи еще до 1970 года знали четыре человека: ее отец Прасадраоджи, ее мать Корнелиябай, а также Гандиджи и Шастриджи. Для каждого из них содержательность их последних дней жизни была так или иначе связана с духовной миссией Шри Матаджи.
Отец Шри Матаджи был pеализованным от pождения, был незауpядным человеком, гуpу, котоpого она выбpала с тем, чтобы он смог ввести ее в совpеменный миp. По воспоминаниям Шри Матаджи он прекрасно ее понимал, говоря о том, что ее работа очень значима. Он спрашивал ее: "Ты знаешь, какова твоя миссия в этой жизни", и она подтверждала, что знает.
Он говорил: "Ты стоишь на седьмом этаже здания, и оттуда тебе видно многих людей, находящихся на первом этаже. Но как они поверят, что ты находишься на седьмом этаже? Если же ты сможешь поднять их хотя бы на второй или третий этаж, тогда они, возможно, задумаются над тем, что существует более высокое состояние, которого они должны достичь. Таким образом, первый этап (физическое развитие человека) преодолен, второй этап (эмоциональное развитие) преодолен, и третий этап (умственное развитие) тоже будет преодолен. Однако теперь человеку нужно идти дальше, за пределы этой ментальности, причем делать такой переход надо также не индивидуально каждому, а коллективно".
Отец указывал своей дочеpи, что необходимо откpыть метод, котоpый позволит давать массовую Реализацию истинного "Я", говоря: "Любое открытие, сделанное индивидуально, должно быть принесено в коллектив, иначе оно теряет смысл". И напутствовал, что если такое возможно, то она способна это сделать. Он переживал, что люди не смогут ее понять, или станут писать другую бесполезную Библию или Гиту, но, прежде всего, нужно дать им реализацию. Шри Матаджи сказала ему: "Я знаю, что моя задача состоит в том, чтобы найти метод, при помощи которого, действительно, можно давать массовую реализацию людям". Он был в восторге, услышав это.
Умер он из-за обострения язвы желудка в 1955 году задолго до того, как 5 мая 1970 года Шри Матаджи открыла метод массовой реализации. Вечером 15 февраля он спросил Шри Матаджи: "Ты смогла найти этот метод?" После этого он впал в кому и через пару дней умер, не выходя из комы.
Махатма Ганди знал Шри Матаджи еще ребенком, когда в возрасте семи лет она сопровождала родителей в посещении ашрама Гандиджи. Тот увидел в ребенке особенные качества и попросил отца оставить дочь у него. Все свободное время Нирмала проводила с ним. Ганди к ней испытывал особое чувство и называл девочку "Непали" из-за ее широкого лица. Спустя продолжительное время, 30 января 1948 года Ганди был предательски убит, когда шел на вечернюю молитву в Бирла Бхаван в Дели. Шри Матаджи, которая жила на Раттандан Роуд 22, слышала три выстрела, так как ее дом был по соседству с Бирла Бхаван. Сэр Си.Пи. рассказывал, что Шри Матаджи встретилась с Гандиджи всего за день до трагедии, как он взял ее дочь на колени и сказал: "Непали, ты - та же, и теперь ты - мать. Когда ты собираешься начинать свою духовную работу? Теперь мы свободны, и ты можешь начать делать все, что хочешь". На следующий день он умер.
Но на самом деле, в то время Индия еще не дышала свободно. Усились сепаратистские настроения, Индия была разделена: по настойчивому требованию Барристера Мохаммада Али Джинха был создан Пакистан. После этого мусульмане в Пакистане многие годы убивали индусов, а индусы в Индии платили тем же. Начался массовый многомиллионный двусторонний исход беженцев, развилась глобальная социальная катастрофа. В те сложные годы сэр Си.Пи. некоторое время работал личным секретарем Премьер-министра Индии Лал Бахадур Шастри. Шастри был идеальной моделью Премьер-министра в политической истории Индии (1964-1966 гг.). В скором времени его семья заметила особенность личности Шри Матаджи, и сам Премьер-министр порой просил Ее советов и поддержки. Благодаря героическим усилиям Шастри в начале января 1966 года был заключен мир между Индией и Пакистаном. На следующий день Премьер-министр скончался. Закончилась еще одна эпоха становления свободной Индии, и только после нее, через несколько лет, Шри Матаджи начала свою духовную работу, о которой предрекали, которую ждали ее отец, Махатма Ганди и Лал Бахадур Шастри.
О духовной миссии Шри Матаджи также всегда знала ее мать Корнелиябай. В октябре 1970 года мать Шри Матаджи серьезно заболела, Шри Матаджи приехала в Нагпур, чтобы ее навестить. Мать спросила, не передал ли отец ей что-то, и она ответила, что он передал ей свое напутствие в поиске. Затем мать спросила ее, нашла ли она то, о чем просил ее отец. Шри Матаджи ответила, что она, наконец, нашла метод массовой реализации. Тогда она сказала: "Хорошо. Теперь я могу умереть спокойно, и мне больше ничего не нужно". На следующий день ее мать скончалась.



После первой поездки в США Шри Матаджи страшно страдала из-за положения, в котором находилась Америка. Ее сердце жаждало спасти своих детей. Когда она плыла на теплоходе, направляющемся в Индию, она написала такие строки:

Моим славным детям.

Вы сердиты на жизнь,
Как маленькие дети,
У которых мать заблудилась во тьме.
Вы мрачны и впали в отчаяние
Из-за бесплодного конца своего пути.
Вы носите на себе уродство, чтобы открыть красоту.
Вы называете все ложным во имя правды.
Вы выплескиваете эмоции, чтобы наполнить чашу любви.
Мои милые дети, мои дорогие,
Как можно достичь мира, разжигая войну
С самим собой, с собственной сущностью, с самой радостью?
Довольно стремлений к самоотречению,
Искусственной маске утешения.
Теперь отдохните в лепестках лотоса,
На коленях своей Милостивой Матери.
Я украшу вашу жизнь прекрасными цветами
И наполню каждое мгновенье радостным благоуханием.
Я помажу вашу голову Божественной Любовью,
Ибо больше не могу выносить ваших мук.
Позвольте мне окунуть вас в океан радости,
Чтобы вы сокрыли свою бытийность в том Великом,
Который улыбается в чашевидной полости вашей сути,
Затаившись там, чтобы вас все время поддразнивать.
Будьте в осознании - и вы сыщите его,
Вибрирующего каждую вашу клеточку блаженной радостью,
Заливающего светом всю Вселенную.



Из воспоминаний мужа Шри Матаджи сэра Си. Пи. Шриваставы

Самый важный этап Ее жизни начался в 1970-ом году, когда Она открыла Сахаджа-йогу и в одиночку создала массовое движение. С ее благословения сотни тысяч людей в более, чем 85 странах, принадлежащие к различным религиям, расам и общностям, достигли внутренней трансформации через пробуждение их Кундалини, через Самореализацию. Она трансформирует эгоистичное и аморальное человеческое общество наших дней в новую универсальную человеческую семью истинно возвышенных, чистых, целомудренных, сострадательных и любящих мужчин и женщин всех возрастов и со всех континентов. Наркотики, алкоголь, аморальность и т.д. исчезли из жизни всех этих трансформированных людей. Я лично знаю много таких примеров. Взамен она дала возможность всем им соединиться со Всепроникающей Энергией Божественной Любви.
Есть много других граней великолепной личности Нирмала Деви. Ее знание Святых Писаний всех основных религий мира глубоко. Таким образом, то, что она с огромным красноречием смогла провозгласить, является синтезом основных принципов и сути всех религий как новая объединяющая и возвышающая философия для всех людей.
Она - прекрасный оратор и собеседник. Большие собрания, насчитывающие тысячи людей, слушают ее в полной тишине. Она способна помнить и рассказывать анекдоты, события и притчи с поразительной точностью, ясностью и быстротой так, как если бы она была постоянно связана с каким-то хранилищем знаний, возможно с "Торсионной областью", которую описал Эйнштейн.
Как это ни кажется удивительным, Нирмала Деви руководит и управляет всем мировым движением Сахаджа-йоги без какого-либо секретариата. У Нее нет даже личного секретаря. В любом месте Cахаджа йоги обеспечивают Ей необходимую помощь с великой радостью и преданностью. Потому, что вокруг все единое целое, ничего не происходит неверного. Откровенно говоря, я не знаю никакого другого движения, которое работало бы так успешно и только на основе добровольного труда Любви.



Йогешвари Махаджан,
отрывок из книги
"Лик Божий"


В своих выступлениях на встречах с публикой она открыто разоблачает догматические пути жизни, приносящие вред духовному прогрессу искателей. Она говорит: "Я здесь не для того, чтобы искать голоса, а чтобы сказать вам правду". Когда сахаджа-йоги выражают беспокойство за ее безопасность, Она разуверяет их, улыбаясь: "Любовь значительно более могущественна, чем вся ненависть мира. Не волнуйтесь, распятия при этой жизни не будет. На этот раз драма будет другой. Разве вы не видели, как в моем присутствии трясутся злые люди?"
Одной из наименее ожидаемых и, однако, весьма прелестных черт ее характера является удивительное чувство юмора. После публичных программ сахаджа-йоги часами сидят вокруг нее, смеясь и наслаждаясь ее тонкими шутками и блестящим остроумием. Из самого тривиального происшествия создается сказка о мудрости, стихотворение о красоте - играючи, безо всяких усилий, открывается драгоценный уголочек сердца. Сегодня Сахаджа-йога практикуется в восьмидесяти пяти странах.



Из воспоминаний брата Шри Матаджи Хамендракумара Сальве

Однажды в 1973-ем году после полудня, когда Шри Матаджи сидела на веранде дома Н.К.П., к двери подошел человек с небритым лицом и в потрепанной одежде, зовя: "Ма! Ма! (что означает "Мать"), где ты?" Как только он увидел Шри Матаджи, он простерся перед нею, и начал всхлипывать, бормоча, что его миссия в жизни свершилась. Увидев его грязные одежды и потрепанный вид, я хотел, чтобы он покинул дом немедленно, думая, что он бродяга или нищий, который узнал о Шри Матаджи и пришел получить от нее что-то, притворяясь ее последователем. Шри Матаджи как обычно была очень великодушной и спросила его, не хочет ли он пить или есть. Я был немного шокирован, потому что думал, что она хотела, чтобы он ушел, но вместо этого она была так щедра с ним. В ответ на ее вопрос он попросил со слезами на глазах стакан воды. Попросив меня принести стакан воды, Шри Матаджи вошла в дом, а я пошел за водой. Когда я вышел, я нигде не мог найти человека в грязных одеждах. Когда я спросил охранника, он сказал, что человек вышел, но повернул направо, а не налево, где были ворота, и что он необъяснимо исчез. Я пошел в указанном направлении, и был удивлен, не найдя там никого, так как там был тупик. Человек мог выйти только через ворота. Этот эпизод поставил меня в тупик, и я рассказал этот случай Шри Матаджи, которая ответила, что это был святой и реализованная душа, который имел способность исчезать.