
Пуджа Деви, Аделаида, Австралия , 4 марта 1983 года
Список всех годов
Список всех лекций 1983-го года
• Любовь и Махат Ахамкара (Пуджа Сарасвати, Дхулия, Индия, 14 января)
• Причины возникновения проблем на сердечном центре (Лекция для йогов, Дели, Индия, 1 февраля)
• Мысль - это пустое судно в водоеме, которое не перевозит ничего и создает только волны (Пуджа Ганеше, Перт, Австралия, 1 марта)
• Не следует чрезмерно полагаться на мысли и зависеть от мышления (Пуджа Деви, Аделаида, Австралия, 4 марта)
• Эго и остальные наши враги должны быть отданы на милость Божественности (Пуджа Кришне, Вена, Австрия, 4 сентября)
• Развитие принципа (таттвы) невинности (Пуджа Ганеше, Тиволи, Италия, 11 сентября)
• О ментальных проекциях Запада: Бессознательное, на самом деле, делится на четыре части (Пуджа Кришне, Лос-Анджелес, США, 18 сентября)
• Сомневающийся ум никогда не даст вам наслаждаться своим Духом (Пуджа Ганеше, Санта-Круз, США, 2 октября)
• Советы по ухаживанию за телом (Лекция для йогов, Ньюарк, США, 23 октября)
![]() ![]() Текст лекции Шри Матаджи на этой странице не прошел полную рецензию редактора сайта на наличие орфографических, стилистических и других ошибок. Текст взят из других источников и размещен с минимальной обработкой из-за недостатка времени для его редактирования. Автор полагает: "Лучше разместить сырой текст, чем никакой", но при этом не отказывается от ответственности за его размещение. |
Нижеприведенная лекция была прочитана в приватной беседе с коллективом учеников, а потому для соблюдения этических норм здесь приводятся только фрагменты.
Мне, на самом деле, очень приятно приехать с вами сюда, и мне жаль о том, что произошло здесь до моего приезда. Но, как я уже говорила, природа может быть пробуждена присутствием Божественной личности. И как только она пробуждается, то начинает вести себя так, как вела бы себя реализованная душа: она сердится на людей, которые не являются религиозными, которые не хотят знать о Боге, которые поступают неправильно, которые не являются нормальными людьми, нежелающими быть неотъемлемой частью Целого. И как только это доходит до крайности, она начинает проявлять себя.
Как вы знаете от Сахаджа-йоги, за всеми этими элементами стоят Божества. Например, у огня есть Божество Агни Девата. В чистой форме Агни Девата реально очищает нас. Он очищает все. Он очищает, например, золото: если вы положите золото в огонь, оно не сгорит, но становится ярче, чише. Но что-то другое, что не имеет такой ценности, может сгореть. Все легковоспламеняющиеся вещества, некачественные предметы, в основном, можно сжечь. И удивительно, что эти предметы только тогда просветляются. Например, когда вы берете древесину и подносите ее в огонь, то этот огонь ее легко воспламеняет. Пламя, выходящее из этого просветленного огня, знает, что есть Истина, а что ею не является и реагирует так, будто знает, какая работа должна быть выполнена.
Разница между сахаджа-йогом и огнем заключается в том, что огонь не думает об этом. Он просто полностью сжигает то, что надо сжечь. С помощью физических законов он знает, куда идти, что сжечь, именно так он сжигает то, что надо сжечь. И, к сожалению, люди чувствуют, что у огня нет сострадания, что огонь должен иметь какое-то сострадание, чтобы пощадить людей. Но суть в том, что нужно понять, что внутри нас есть много элементов, у нас есть огонь, есть вода, есть Мать-земля, все элементы находятся внутри нас. Но в огне есть только элемент огня, ничего больше. Так что он действует соответственно собственному качеству огня. Каким бы ни было качество огня, когда он просветлен, он отделяет Истину от неистины и начинает вести себя так. Но при этом он остается огнем, он не может бвть состраданием.
Когда вы начинаете тонко выбирать между неправильным типом личности и правильным, то это сострадание, потому что это Истина, а Истина - это любовь. Если человек так поступает, он проявляет любовь Бога. Когда он проявляет любовь Бога, вам надо знать, что, хотя это огонь, он получает качества личности, как если бы он был человеком, потому что он разумен: он знает, что сжигать и что не следует сжигать.
Я должна рассказать вам, что как-то мы чистили двери с помощью ламп, которые у вас есть, и Линда по ошибке поднесла лампу очень близко к моему телу, и пламя было очень сильным, но оно просто обошло вокруг меня и не коснулось. Она была удивлена, и сказала: "Мать, Вы горите!" Я сказала: "Не волнуйся!" Он просто обошел вокруг и погас. Так огонь не сжигает человека, который чист, не обжигает.
Примером может служить Ситаджи, когда Шри Рама привез Ее из дворца Раваны. Все говорили, что Она жила с ракшасом, Она находилась там долго, надо выяснить, виновна Она или нет. Шри Рама, прежде всего, сказал: "Хорошо". Он разжег огонь. Она Сама сказала это: "Ты зажги большой погребальный костер". И Она села в него. И когда огонь начал разгораться, он не смог сжечь Ее. Видите ли, Ее невозможно сжечь. И весь огонь утих. Так в этот момент Агни Девата знает, что правильно, что нет, кто свят, кто нет. Но людям требуется много времени, чтобы осознать это и понять, даже в Сахаджа-йоге, так как чувствительность должна быть намного больше развита.
Но почему происходит так, что что-то подобно воде, или огню, или любому из этих элементов, и становится намного более чувствительным, чем люди? Как они послушно выполняют работу, будто знают свое дело? Как у них это получается так быстро, так эффективно? Дело в том, что они полностью под контролем Божественности. Они под контролем сил Бога, абсолютно, на сто процентов. Все, что хочет Бог, они делают, когда они просветлены. Но люди все еще теряются между своим человеческим осознанием и Божественным, и единством с Богом. Эта чувствительность в людях растет очень медленно. Это не имеет значения, и когда она растет, она иногда движется на два шага вперед, а потом пять шагов назад. Через два года вы обнаруживаете человека на том же месте, где он начинал, и вы очень расстраиваетесь из-за того, что это произошло, несмотря на Сахаджа-йогу. Но дело в том, что люди могут думать, они могут решать, и у них есть абсолютная свобода отказаться от этой чувствительности в любое время.
Так, вы должны быть в полном подчинении перед Божественностью. Иногда не понятно, как быть таким, потому что мы не были воспитаны таким образом. Мы не знаем, как это сделать, и это очень сложно. Многие говорят: "Мать, очень трудно отдаться на волю". Это не то, что они не хотят отдаваться на волю, но они думают: "У нас все еще где-то всплывает эго. Мать что-то говорит, но мы начинаем сомневаться в ней. Мать говорит это, а мы думаем, что можем предложить Матери другой вариант". Но альтернативы нет. У мудрого человека нет альтернативы. Он знает, что Божественность думает только о вашем благополучии, и что бы Она ни видела и ни делала, Она знает гораздо больше, чем вы, и в столь разных аспектах, так что, если нужно сделать так, то лучше всего сделать это так.
Иногда это шокирует людей. У людей есть представление о сочувствии, идеи о том, чтобы быть добрыми и сострадательными к другим. Но что такое человеческое сочувствие? Оно ничего не делает, оно просто говорит, а сострадание Бога работает. Оно работает с людьми. Оно не говорит: "О, Я очень сострадательный! Я полон сострадания!" Оно просто работает, оно проявляет себя. Итак, надо понять, что, чтобы быть полной личностью без эго, надо стараться повиноваться своей внутренней сути.
Итак, как вы подчиняетесь себе внутри себя? Через вибрационное осознание. Старайтесь подчиняться через свое вибрационное осознание. Любой вопрос, который хотите задать, все, что хотите сделать, вы должны подчинять через свое вибрационное осознание. Сейчас некоторые люди не так чувствительны, это правда. Причина их нечувствительности в том, что они думают об этом. Сейчас вы думаете своим умом. Правильно? Если ваш ум будет просветлен, тогда вы будете думать так, как думает Божественность, и ваша чувствительность улучшится, так как чувствительность исходит из центральной нервной системы.
Если в центральной нервной системе, есть какой-то блок, то, на самом деле, он происходит в уме, потому что все центры представлены в уме. Так что лучше всего сказать: "Мать, войди в мой ум. Пожалуйста, пребывай в моем уме. Пожалуйста, освободи для себя место в этом уме. Будь контроллером этого ума". <...>
И не думайте сами. Это "я думаю" должно полностью быть исключено у сахаджа-йогов. "Я думаю" означает странное поведение. Это может быть что угодно. Например, однажды мы ушли, а у нас остановилась девушка, одна из моих глупых родственниц. И в тот день, когда я уходила, у нас не было прислуги. Я готовила, но в тот день, когда мы уходили, я сказала: "Я ухожу утром. Не могла бы ты приготовить для нас кхичади? Когда мы вернемся, у нас будет еда". Это единственное блюдо, которое она готовила в жизни, а может и не готовила. Когда мы вернулись, она сказала мне, что ничего не приготовила. Я спросила: "Почему ты не приготовила? Мы рассчитывали поесть здесь". Она сказала: "Я подумала, что, возможно, вы не придете. Может быть, вы не будете голодны. Может вам не захочется есть. Может я не смогу сделать хорошо!" Итак, у нее есть все четыре варианта, чтобы не готовить. Я сказала: "Почему ты не подумала, что мы можем быть голодны, что мы будем есть? Почему ты так не думала?" - "Но я думала другое!"
Вы видите, это говорит о том, что, если в уме нет Божественного руководства, тогда руководство исходит от вашего эго или суперэго, которое говорит: "Я думал, что это может произойти". Но почему вы так подумали? Почему не наоборот? Почему вы не подумали наоборот? И тогда происходят такое, мы, действительно, привыкли к таким оправданиям и предлагаемым вариантам, и это снова становится привычкой ума. А ум отделяется от Божественности.
Итак, скажите своему уму: "Но почему ты так подумал? Может, ты перестанешь думать об этом так? Давай подумаем о позитивном". Позитивное мышление - это тоже мышление, и согласно Сахаджа-йоге это не агрессивное мышление, но оно означает мышление, которое помогает проявить Божественное. Это и есть позитивное мышление. И результатом этого является то, что ваши нервы начинают раскрываться, и вы начинаете чувствовать проявление Божественной энергии на пальцах, в себе. И это основное, что не происходит на Западе или в западной культуре, потому что у нас есть очень большая идея всегда давать объяснение чему-то.
Теперь вы можете видеть это. Предположим, вы идете к человеку, который одержим, и вы становитесь одержимым. Вы даете объяснение: "Видите ли, я пошел к тому человеку, я думал, что вылечу его". Но, в результате, вы сейчас сошли с ума. Вместо того, чтобы его вылечить, вы стали одержимым. В чем же причина? Дело в том, что вы думали очень негативно. "Я думал, что это поможет мне", или "Я помогал этому человеку". Напротив, вы попали в беду. Проблема не думала, нет, она просто вошла в вас, не думая. Она там. Она никогда не думала "Войти в этого человека или нет?" Она просто вошла напрямую.
Пока вы размышляли, вы видите, она вошла в вас и поселилась там. Так что это похоже на вора, который незаметно проникает в ваш дом, когда вы заняты и машинально что-то делаете. Это именно так. Вы видите, как входит вор, и вдруг обнаруживаете: "О! Вор стоит у меня за спиной!" И вы говорите: "А я думал". Понимаете? Точно так же это происходит и с нами, когда наш ум полагает, что может объяснить это. Каждый раз, когда он готов давать объяснение, тогда он привыкает к такому феномену, что он всегда даст объяснение, всегда будет что-то говорить, поэтому он никогда не бывает начеку. Даже если с вами случится беда, вы всегда скажете: "Вот объяснение". Но объяснение не вылечит вас и не поможет вам. <...>
Итак, не следует чрезмерно полагаться на мысли и зависеть от своего мышления. Видите ли, у мышления всегда есть альтернатива. Вы можете сказать: "Я думал об этом", или "Я думал о том". Но кого вы обвиняете? Это вы думали, и вы несете за это ответственность. Если вы берете ответственность за свое мышление, тогда вы, возможно, не сделаете такого, чтобы сказать: "Я подумал, что если бы я сделал это, то произошло бы то", так как вы ответственны за свое мышление. Предположим, машинист решает: "Думаю, лучше ехать по другой трассе", и попадает в аварию. Люди спросят его: "Почему ты так подумал? Что было такого, что заставило тебя так подумать?"
Но в повседневной жизни я нахожу, что люди всегда говорят: "Я думаю", "Я думаю". Все время предлагают альтернативы, поэтому они идут вверх-вниз, вверх-вниз. Но для огня или для воды, или для Матери-земли нет никакой альтернативы. Если я просто прикоснусь к Матери-земле и скажу: "Прими их проблемы, пожалуйста!" Она впитывает. Если я скажу огню: "Теперь действуй, ты зажжен!" Я даже не говорю, они сразу впитывают. Можно сказать, что их Кундалини поднимается. Вы ставите свечу перед моей фотографией, и она завибрирована. Нет альтернатив. Она не думает. У нее нет вариантов. Она просто просветлена. У нее есть свое качество просветления в самом чистом смысле. Но мышление делает его нечистым.
Ваше просветление становится нечистым из-за вашего мышления, из-за объяснений, из-за всех таких бессмысленных альтернатив. Но надо знать, что у Божественности нет альтернатив. На санскрите это слово "парийайя", для Божественного метода парийайи не существует. Нет ничего подобного.
Предположим, вы не хотите это принимать, тогда у вас будут проблемы, и тогда вы спросите: "Мать, как у нас возникли проблемы?" Вы видели, что в Дели я много раз говорила людям: "Пожалуйста, не делайте никаких программ в течение восьми дней и дайте всем этим людям остановиться у друзей". Но они не послушали меня и организовали программу. И они думали, что у них будет большой навес, в котором они будут давать еду. Но вы знаете, что произошло? Дождь шел и шел. <...> По этой причине я говорила: "В течение этих восьми дней не позволяйте им оставаться здесь, потому что им будет трудно уехать. Лучше быть им у каких-нибудь других людей, которые позаботятся о них". Но они не послушались. В конечном счете, это обернулось фиаско, и им пришлось устраивать всех людей в какие-то дома. Вот такая ситуация. <...>
Видите ли, мы всегда находим альтернативы. Эти альтернативы - это игра, в которую все люди играли с вами, все время предлагая вам альтернативы. Посмотрите, сейчас я собиралась поехать на рынок и спросила водителя о том, какая у него машина. Он сказал мне, что существуют варианты. Это сложно. Я говорю: "Хорошо, дайте мне что-нибудь, что бы это ни было!" Все время происходит игра с вашим умом, предлагающем вам альтернативы, независимо от того, хотите вы это или другое. Вы чувствуете себя великими, если можете решать: "Я выберу этот цвет и этот предмет!" Люди делают это очень серьезно.
Даже я видела, как на ужине, если люди сидят в отеле или где-то еще, они очень внимательно изучают все меню, и любой из них скажет: "Хорошо, я буду это", а другой скажет: "Я буду это". А официант очень озадачен, но хозяева счастливы, что они полностью одурачили его. Они просто смешивают одно с другим: "О, это то, а это то!" И пытаются одурачить его. Все должно быть уложено там: "Хорошо, это с соусом". "Хорошо, смешайте соус". "Это с масалой?" Все уже готово, уже перемешают и поставят перед вами: "О, у меня очень вкусно!" Но дело в том, что не ваш Дух счастлив от этого, это даже не ваш желудок счастлив от этого, даже не ваш язык счастлив от этого, это только ваш ум, это только эго счастливо. И вы говорите: "О, очень мило!" Однако нет ничего хорошего.
То же самое происходит и с гуру. Люди платят за гуру. Хорошо, у них удовлетворение: "Я заплатил за гуру!" И приходя туда, даже они чувствуют, что скорпион щиплет и все время кусает их, они говорят: "Ой!" Их спрашивают: "Что случилось?" - "Нет, нет. Все в порядке. Со мной ничего не случилось!" И снова подскакивают. Продолжают в том же духе: "О, очень хорошо! Я в порядке. Я очень спокоен. Я никогда не волнуюсь! Я абсолютно расслаблен!" И вы можете видеть, как его нос прыгает, его глаза прыгают, его голова прыгает, и он считается самым расслабленным человеком: "О, я чувствовал себя очень спокойным, очень счастливым, без сомнения". Но как можно с бхутами быть счастливым? Я знаю, что не можете. Многие рассказывали мне такие истории, что они чувствовали себя хорошо, очень спокойно с гуру. Тогда я смотрю на них, вы становитесь нечестными. Чтобы поддержать гуру, человек становится нечестным.
Итак, мы возвращаемся к тому моменту, что все эти элементы абсолютно честны. Какими бы ни были их качества, они действуют так. Огонь не скажет: "Я охлажу вас", он не скажет так. Но после Реализации многие из вас, должно быть, заметили, что, если поднести руки к огню, от него будет идти прохладный поток, потому что он сжигает все уродливое, все плохое в вас, и тогда вы получаете прохладный поток отовсюду, потому что определенная часть сгорела. Он выполняет свою работу по сжиганию, и когда он сжигает, вы подносите руку к огню и удивляетесь, что от пламени идет прохлада. "Вместо того, чтобы обжечь меня, пламя охлаждает меня!"
Таким образом, что бы они ни представляли, их качества встроены внутри них. И они честны, они не лгут, потому что абсолютно едины с Божественными законами. Но люди не такие, они хитрят и здесь, и там, поэтому дать Реализацию людям очень трудно.
Теперь я расскажу вам о сваямбху, которые выходят из Матери-земли. Понимаете, Мать-земля выносит некоторые формы на свою поверхность, чтобы люди видели, что существуют вибрации, чтобы проявить ее духовную суть. Через них она излучает духовность среди вас, через них она направляет вас, через них она создает центры для вашего поклонения. И эту работу она выполняет очень честно. Но когда появляется такой сваямбху, вы не можете понять, почему людей это привлекает. Итак, тогда вы становитесь ответственным, из-за чего хотите создать искусственные изображения. Такова природа человека: все реальное делать искусственным. Это продолжается и продолжается, пока люди сами не станут отождествляться со своей искусственностью настолько, что не уже не понимают, что такое Реальность.
В Реальности, кем бы вы ни были, вы являетесь высшим воплощением всего Творения. Даже все то, что выходит из Матери-земли, не может выполнить ту работу, которую можете выполнить вы. Они не могут поднять Кундалини, не могут исцелять, могут быть небольшие эффекты, но это не сработает с такой силой и умением. Я имею в виду, что вы можете быть очень продвинутым и чрезвычайно эффективным механизмом Бога. Проблема заключается в вашем уме, когда он вмешивается, а он ничто по сравнению с этим большим Умом. Ваш ум - ничто, но, как мелкий комарик, он прилетает сюда, а потом говорит: "О, это именно так!" И тогда начинаются проблемы.
Но если вы, действительно, начнете использовать Его силу внутри себя, тогда Бог создал вас лучшим инструментом, какой только можно представить. Когда вы начинаете использовать свой инструмент с мудростью и смирением, тогда постепенно он развивается все больше и больше, и вы начинаете развивать более чувствительные стороны. Или, можно сказать, вы разрабатываете новый метод в этом и получаете все лучшее и лучшее понимание работы Сахаджа-йоги.
Итак, важно, чтобы прежде всего вы решили остановить слишком интенсивную работу своего ума и сказали: "Мать, будь в моем уме!" Слава Богу, я перед вами лично, так что это несложно. Просто скажите: "Мать, Ты должна быть в нашем уме". Этот ум, как вы знаете, поддерживают пять элементов, все они находятся в этом уме. Если вы сможете меня установить в нем, говоря уму, чтобы он больше вас не беспокоил, то будете поражены, что вся система немедленно заработает как машина. Это будет так тонко, вам не нужно будет ни о чем беспокоиться, ни о чем думать. Вы прикасаетесь ко всему, и оно становится чем-то вроде золота. <...>
Но достичь этого людям трудно. Им трудно достичь такого совершенства, когда они полностью теряют свое эго и становятся неэгоистичными, как огонь, Мать-земля, как все другие стихии. У них нет эго. Это только люди создали эго. И эго является большим мифом. Конечно, когда вы ничего не делаете, почему вы должны думать, что что-то делаете? И почему вы должны быть ответственны за то, что делаете? Но дело в том, что мы думаем: "Нет, это не Бог. Мы должны это сделать!". "Я должен решить!" Видите, просто мы играем с самими собой с утра до вечера, разрушая свой ум, становясь абсолютно сумасшедшим. Лучше всего отдаться на Волю и увидеть, как все произойдет. И тогда вы будете поражены: "О, как это произошло? Как это получилось?"
На днях я просто сказала Керри: "Лучше пойти и записаться самой!" Она сказала: "Мать, университет закрыт в эти даты. Я не могу туда попасть. Это очень трудно". Я сказала: "Хорошо. Я сказала это, а ты иди!" Она позвонила, ей сказали: "Нет, вы не можете этого сделать, но если хотите, можете прийти и посмотреть". И когда она вошла в офис университета, ей сказали: "Хорошо, пойдем! Вы зарегистрированы". Вот так. Как много раз это будет происходить с вами? Мне потребовалось десять минут, чтобы убедить ее попробовать. Я должна сказать, что все же она не была столь непреклонна. Она думала: "Если Мать говорит, то должно получиться!" Но если вы, допустим, скажете: "Хорошо, Мать говорит, я просто собираюсь зарегистрироваться", то все готово! Что происходит потом, даже если вас не регистрируют, это не имеет значения, не важно, но ваш ум улучшается. Важно, чтобы ваш ум улучшился, чтобы он стал более чутким. Не важно, что работа должна быть сделана, это не важно. Важно то, что в вашем уме должна зародиться мысль: "Позволь мне стать полностью просветленным!" Хорошо?
Это нужно понять очень тонким образом, что все мы - очень чувствительные инструменты, созданные Богом, и все наши энергии еще не работают. Мы должны снабжать энергией все свои нервы, а это возможно только в том случае, если мы уберем свои блокировки, созданные своим эго и своими условностями. Если сможете снять блокировки, тогда ваши нервы станут чуткими, поэтому скажите своему уму: "Сейчас тебе лучше поместить туда Мать!"
Это также зависит от того, как вы говорите. Видите, вы болтаете: "Бла, бла, бла", и больше ничего. Я вижу, как вы болтаете и говорю: "Хорошо, что теперь делать?" На какую-то тему нечего говорить, это просто существует, так что лучше это реализовать, чтобы это сработало. Если вы слишком много говорите, тогда это будет трудно, потому что вы ничего не будете впитывать, и вы всегда будете объяснять, вы всегда будете говорить: "О, возможно, я подумал, что это может быть".
Простой пример. Я говорю: "Я что-то принесла". Я что-то имею в виду под этим. Я подумала: "Я взяла с собой свои сандалии". Другой говорит: "Нет, я думаю вот так". И тогда все! Это может быть неправдой, может, я совсем не права, когда говорю это. Возможно, я говорю это просто для того, чтобы проверить вас и сказать, что это может быть, а затем согласиться. Попробуйте! Пару раз вы скажите все, что знали до сих пор, а потом скажите: "Возможно, если Мать говорит, значит, так и должно быть". Просто попробуйте так потренировать свой ум. Я пробовала эти трюки и обнаружила, что, в основном, они терпят неудачу. Тогда я оставила это. В основном, терпят неудачу. И они просто не могут понять, как все это происходит, как то, что говорит Мать, сбывается, как это так происходит. Поймите, я просто разыгрываю трюки с вами, чтобы вы полностью успокоили свой ум и позволили великому Ахамкаре, Махат Ахамкаре взять верх. Великое Эго Бога возьмет все в Свои руки и выполнит это. Хорошо? Да благословит вас Бог.
Сейчас уже лучше. Я думаю активность ума прекратилась. Что теперь нам следует делать? На какую тему вы еще меня спрашивали? <...>
Голос из зала: Вы говорили о названии этого места, что оно связано с Шри Ади.
Да. "Ади" и "Лаида". А "Лаида" может означать два понятия, также "бросить" и "возвести" (Шри Матаджи смеется) Язык может быть очень многозначным. По сути, "Ади Ла" - это Первозданная Шри Лалита. "Ади Ла Ида" - это Шри Лалита левосторонняя. Итак, если разобрать, то Аделаида - это Ади-ла-и-да, то есть четыре слова. Понятно? "Ади Лаи" означает Шри Лалиту, а "да" означает "дающую". Аделаида - это дарующая Шри Ади Лалиту. Понятно? Это такое громкое название, если попытаться разобрать его. Но я не знаю, как дали такое название этому месту, возможно, это было сделано неосознанно.
»» следующая лекция »» |
1981
• Священная революция со сладкой речью
• Для развития в себе живого следует считать благословения и наслаждаться Богом
• Мы должны следить, чтобы были близки наши центр тяжести и ось вращения
• История создания Ганеши. Гаури символизирует чистую энергию желания единства с Духом
• Свадьба очень важна в Сахаджа-йоге
• Вы - не мысли, переполняющие вас, не страхи, от которых страдаете, не амбиции, с которыми бежите, но вы есть чистый Дух
• Чистота - это ключ к супружеской жизни, предназначенной для радости
1982
• Воскрешение - это переход из физического существования, зависящее от принципов элементов природы к духовному принципу Брахмы
• Поднявшись выше Сахасрары, сознательными усилиями нужно держать объединенными нади, отбрасывать все ложные отождествления и корректировать себя
• Установление принципа Авадхуты, то есть мастера непривязанности
• Преданность - это самый легкий способ избавления от всех проблем
• Абхьяса - это тренировка контроля своего внутреннего состояния
• Стремитесь к корням с невинностью и смирением, а не с высокомерием и недовольством
1983
• Любовь и Махат Ахамкара
• Причины возникновения проблем на сердечном центре
• Мысль - это пустое судно в водоеме, которое не перевозит ничего и создает только волны
• Не следует чрезмерно полагаться на мысли и зависеть от мышления
• Эго и остальные наши враги должны быть отданы на милость Божественности
• Развитие принципа (таттвы) невинности
• О ментальных проекциях Запада: Бессознательное, на самом деле, делится на четыре части
• Сомневающийся ум никогда не даст вам наслаждаться своим Духом
• Советы по ухаживанию за телом
1984
• В общении вы не должны допускать крика, грубостей и оскорблений
• Четыре обещания Шри Ганеше
• Как работает энергия Экадеши Рудры
• Научитесь уважать дисциплину и дисциплинируйте самих себя
1985
• Мы должны быть очень бдительны в отношении своей Муладхары
• Вы должны пребывать в Нирвикальпе
• Стать целомудренным значит достичь своей зрелости
• Энергия желания любить создает энергию учиться Истине, что приводит к энергии эволюции
• Святой распространяет непалящий и необжигающий свет благодаря мягкости своего масла