Шри Матаджи

Я  выражаю огромную благодарность от себя лично и от вас всех организаторам, сахаджа-йогам Бомбея. Прекрасное место они выбрали для нас. Это подарок Бога, потому что я собираюсь говорить о Сахасраре, сидя под теми же деревьями, что и четырнадцать лет назад, или можно сказать тринадцать лет. Вот уже пошел четырнадцатый год после того, как была совершена великая работа по открытию Сахасрары в мире. Я говорила вам много раз в каждый день Сахасрары о том, что произошло, как это было сделано и какова важность этого. Но четырнадцатый день очень важен, потому что человек живет на четырнадцати уровнях, и когда он пересечет четырнадцатый уровень, то станет совершенным сахаджа-йогом. Итак, сегодня день, когда сахаджа-йоги становятся ими.

Бог создал внутри нас четырнадцать уровней. Если вы просто посчитаете их, тогда узнаете, что внутри нас есть семь чакр. Помимо них, есть еще две чакры, о которых вы мало говорите: Лунная чакра, то есть Шри Лалита-чакра, и Солнечная чакра. Затем еще есть Хамса-чакра. Таким образом, есть еще три чакры. Семь плюс три будет десять. Затем есть четыре чакры над Сахасрарой. И об этих чакрах я вам уже рассказывала: Ардхабинду, Бинду, Валая и Прадакшина. Придя в Сахаджа-йогу и открыв Сахасрару, вы должны пройти через эти четыре чакры. Только после прохождения их вы можете сказать, что стали сахаджа-йогами. А если посмотреть с другой стороны, то мы должны пересечь четырнадцать стадий, чтобы достичь Сахасрары. Если разделить их, то получится семь чакр, расположенных на Ида-нади, и семь, расположенных на Пингала-нади.

Человек восходит не в прямом направлении, он идет сначала влево, а потом вправо, затем снова влево, а затем снова вправо. И когда Кундалини поднимается, Она тоже так делает, разделяя Себя на эти две стороны. Причину этого можно понять, если я покажу пример с двумя веревками. Эти две веревки вместе бок о бок в процессе подъема или спуска пересекаются дважды. Когда они пересекаются дважды, то идут сначала влево, а затем вправо, и из-за пересечения правая идет направо и левая также идет направо. Я могу показать вам. Предположим, что это произошло вот так. Сейчас это составило один виток. А второй виток снова пошел по тому же маршруту, так это заняло один виток и затем другой виток. Таким образом, они пересекаются дважды.

Когда Кундалини поднимается, то можно определить по состоянию чакры, заблокирован ли ее левый или правый аспект. Хотя Кундалини только одна, но на каждой чакре вы видите обе стороны. Так вы узнаете, заблокирован левый или правый аспекты. И если каждую чакру внутри нас разделить на две, то есть на левую и правую, то это семь умножить на два, то есть четырнадцать. Итак, прежде достижения Сахасрары, внутри нас нужно пройти четырнадцать стадий. И если вы понимаете, что существуют семь основных чакр и семь выше Сахасрары, тогда знайте, что существует путь четырнадцати, поэтому число четырнадцать очень важно в Кундалини-шастре. Это очень важно.

Мы должны полностью осознать, что получаем право на благословения Сахаджа-йоги только после подъема выше этих четырнадцати ступеней. Мы должны неустанно идти вперед и полностью погрузиться в нее. Я уже много раз раньше упоминала слова "Раджана", и "Вираджана", но особенно сегодня, в день Сахасрары, мы должны понимать, что такое "раджана" (быть царем) и что такое "вираджана" (быть посаженным на царствование, быть прославленным).

Посмотрите на эти деревья, возле которых вы сидите. Это дерево шрипхала (кокосовая пальма). Я не знаю, думали ли вы когда-нибудь об этом или нет, но, действительно, стоит задуматься о том, почему кокос называют "шрипхала". Он растет вдоль морского побережья и больше нигде. Самые лучшие фрукты растут на морском побережье, потому что море - это дхарма. Только там расцветает шрипхала, где есть дхарма. Там, где нет дхармы, там не будет и шрипхалы. Но внутри моря есть все: и чистота, и грязь. Кроме того, морская вода полна соли, а Христос говорил: "Вы - соль земли". Это означает, что вы можете войти во все, можете придать вкус всему. Вы - соль, а без соли человек не может жить. Прана-шакти, которую мы впитываем, не сможет работать, если в нашем теле нет соли. Соль является катализатором, и она полностью организует нашу жизнь в этом мире и во Вселенной. Без соли человек был бы бесполезен. Но когда это дерево поднимается к Параматме, оно оставляет всю соль внизу. Оно все оставляет позади. Затем солнечный свет падает на эти деревья, благодаря этому и испарению сок листьев, сок всего дерева всасывается вверх по стволу, оставляя все в стороне и пересекая четырнадцать стадий. Сок достигает вершины, где и формируется плод шрипхала. Вы и есть эта шрипхала. И очень важно предложить шрипхалу Деви, без подношения шрипхалы пуджа не считается сампурной (полной).

Шрипхала создана необычайно, нигде больше нет такого плода. Ни одна часть дерева не пропадает даром, используется каждая его часть от листьев до всего остального. И в самом плоде используется каждая его часть. Вы можете видеть, что шрипхала также подобна Сахасраре человека. Как у нас есть волосы, так и у шрипхалы они есть. У этой шрипхалы волосы снаружи служат для защиты, а нам волосы обеспечивают защиту от смерти, поэтому к волосам следует относиться с большим уважением. Волосы являются очень великой и мощной частью, потому что они защищают вас. Внутри кокоса есть твердая скорлупа, подобная черепным костям человека. Внутри нашей головы находятся серое вещество и белое вещество. В шрипхале вы также можете видеть белое и серое вещество. И внутри кокоса находится вода, которая похожа на спинномозговую жидкость внутри нас. У нас тоже есть вода, это лимбическая область.

Итак, мы являемся "сакшат шрипхала". Если для этих деревьев плодом является кокос, то для нас мозг является плодом всей нашей эволюции. Какой бы ни была наша эволюция на сегодняшний день от амебы до людей, все это мы получили благодаря мозгу. Все способности, все достижения сосредоточены в нем. Но внутри сердца пребывает Атман, и благодаря Сахаджа-йоге Его свет внутри нас распространяется в семи слоях с обеих сторон. Это может произойти только при открытой Сахасраре. До Реализации мы проделывали эту работу с помощью мозга, не было иного пути, кроме деятельности эго и суперэго или, можно сказать, манаса и ахамкары. С помощью них обоих вы совершали всю работу. Но после Реализации мы работаем с помощью Атмана. Дух до Реализации пребывает в сердце абсолютно обособленно, как Кшетрагнья, то есть просто наблюдая. Его работа, какой бы она ни была, заклюяалась просто в том, что быть свидетелем. Но Его свет не был в нашем внимании, свет был отделен от нас. А после Реализации свет Духа попадает в поле нашего внимания, и это первое, что привлекает наше внимание. А внимание, как вы знаете, находится в Войде. После Реализации свет входит в Истину, потому что с приходом света в наш мозг мы познаем Истину. "Знания" не означают познание с помощью интеллекта, но это знание на самом деле, то есть истинные знания.

После этого свет Духа виден в сердце. Сердце становится глубоким, начинает расширяться, становится огромным, сила любви начинает возрастать. Это и называется Сат-Чит-Ананда. Истина находится в нашей голове, внимание - в нашей дхарме, а радость - в нашем Духе. И все они начинают просветляться. Вы все знаете, что Его свет сначала распространяется постепенно, растет медленно-медленно. Это очень тонко. Поначалу это очень трудно уловить из-за грубых представлений, в которых мы живем. Но постепенно развивается удержание внимания, благодаря чему вы начинаете прогрессировать.

С открытием завесы Сахасрары поднимается Кундалини, но Его свет не сразу распространяется вокруг. Кундалини только поднялась, и вы еще только начали приветствовать обитель Садашивы. Внутри вас потихоньку начал течь свет Духа, но он свет еще не полный в вашей голове. Удивительно, но вы еще не сможете распространять этот свет через голову, если этого захотите. В этот момент необходимо проявить идеальный баланс между мозгом и сердцем. Вы хорошо знаете, что когда слишком много работаете интеллектом, то возникает недостаток сердца, а когда слишком много работает сердце, тогда мозг дает сбой. Между ними существует очень глубокая взаимосвязь. из-за которой вы получаете свою Реализацию. Но их связь должна стать еще более глубокой.

И в тот момент, когда связь полностью установлена, когда они интегрированы, тогда ваше внимание становится полностью Парамешвара-сваруп. Об этом также говорится и в хатха-йоге, что мана и ахамкара растворяются. Но если просто говорить об этом, то никто ничего не поймет. Как можно растворить эго и суперэго? В результате, люди хватаются за суперэго, а потом за эго. Если вы подавляете эго, то проявляется суперэго, а если вы подавляете суперэго, то всплывает эго. Люди просто не могут понять: "Как это происходит? Как победить эго и суперэго?" Есть только один выход: Аджна-чакра. При работе с этой чакрой эго и супер-эго полностью растворяются, после чего сердце и мозг устанавливают полное согласие. Но единства не наступает, и именно этого единства мы должны достичь. Итак, само ваше сердце становится Сахасрарой, и сама ваша Сахасрара становится сердцем. О чем бы вы ни думали, это приходит и в ваше сердце, и чего бы ни было в вашем сердце, это становится тем, о чем вы думаете. Когда вы пребываете в таком состоянии, тогда любые сомнения, страхи, отсутствие веры и все подобное не остаются.

Например, что делают люди при возникновении страха? Такого человека учат с помощью ума: "Смотри, здесь нечего бояться, ты боялся несущественного. Включи свет, и сам увидишь". И при этом, даже если этот человек все понимает своим умом, он все равно боится. Но когда сердце и мозг становятся единым целым, тогда мозг, который создает ваш манас, понимает и справляется с этим. Мозг становится вашим манасом. Это можно представить таким примером: у определенного прибора есть автоматический акселератор и тормоз, и оба они едины. Всякий раз, когда есть необходимость, он становится тормозом, а когда есть необходимость быть ускорителем, то он становится ускорителем. Более того, этот прибор знает все. И когда наступает такое состояние, вы становитесь настоящим мастером. Вы должны обязательно достичь такого состояния.

До сегодняшнего времени люди довольно сильно продвинулись, достигли достаточно высокого уровня. Теперь о них определенно можно сказать, что они стали шрипхалой. Но я всегда говорю о том, что еще предстоит, потому что на эту пальму нужно еще взобраться. Вы видели, как люди взбираются на нее? Если вы попросите человека залезть и понаблюдаете за этим, то увидите, что он обматывает вокруг ствола веревку и цепляет ее с каждым разом все выше и выше. С помощью этой веревки он поднимается по стволу, подобно этому и вы взбираетесь, а ваша веревка должна всегда быть зацеплена повыше. И только тогда ваше восхождение станет быстрым, когда вы научитесь такому методу.

Но чаще всего мы продолжаем цеплять веревку пониже, а не повыше. Даже после прихода в Сахаджа-йогу мы опускаем веревку и говорим: "Мать, мы совсем не продвигаемся вверх". А как же вы можете подниматься, если цепляете веревку в обратном направлении, в сторону спуска? Во время спуска вам даже не нужно цеплять веревку, вы просто немного ослабляете ее и спускаетесь. Для спуска уже все готово, а вот для того, чтобы подняться наверх, нужно стараться. Итак, чтобы добиться результата, нужно прикладывать усилия, а чтобы потерять достигнутое, не требуется особого труда. Конечно же, вы можете легко спуститься на землю. И если вы понимаете это, то осознаете, что всегда должны смотреть только наверх. Стоя на любой ступеньке подъема, нужно смотреть наверх. Если же кто-то находится выше другого, но при этом смотрит вниз, то он спустится, поэтому иногда опускаются даже очень зрелые сахаджа-йоги. Говорят: "Мать, он был таким зрелым сахаджа-йогом, столько лет был с Тобой, многое сделал!" Но он смотрел вниз. Тогда что я могу поделать? Если взгляд направлен вниз, то человек спускается. А вы всегда должны смотреть вверх. Даже для того, чтобы просто увидеть плод, вы должны смотреть вверх.

Даже взгляд этих деревьев устремлен вверх, потому что они знают, что иначе не смогут ни получить солнце, ни выполнить свое предназначение стать шрипхалой. Вы должны хорошо изучить поведение деревьев, так вы сможете очень хорошо научиться Сахаджа-йоге. Деревья - хорошие для вас учителя. Наблюдая за деревом, вы видим вначале, как оно пускает корни. Прежде всего, оно заботится о своих корнях и укрепляет их, а для этого дерево продолжает проникать вглубь, углублять корни. Такова наша Дхарма, наше внимание. Так внимание углубляется и впитывает Всепроникающую энергию. Точнее сказать, мы являемся перевернутым деревом. Корни нашего дерева начинают впитывать Всепроникающую энергию, после чего взгляд поднимается вверх, и так формируется шрипхала.

Ваша Сахасрара подобна шрипхале, и она чрезвычайно дорога для Матери. Сахасрара должна быть предана Ей. Многие говорили мне вчера: "Мать, мы чувствуем прохладные вибрации на руках и на ногах, но не на Сахасраре". Просто признайте Того, кто там восседает, и тогда там будет прохлада. А Он является плодом всего сущего. Корни этого дерева, закрепленные в почве, также произрастают из Него. Это Его ствол, это Его эволюция. И, в конце концов, все становится плодом, все заложено в этом плоде. Положите этот плод в почву, и снова все прорастет. И в этом вся суть, это высший смысл всего. И какая бы работа Бога до сего дня ни происходила, полной формой ее плода является сегодняшняя Махайога. А вы знаете, кто является Его Свамини.

Вы пришли на эту Землю в благоприятное время и получили это, поэтому вы должны чувствовать себя благословленными. Став подобными шрипхале, вы должны быть преданными в смирении. Плод снимают с дерева только тогда, когда он созревает, иначе же он бесполезен. Пока он не созрел, его нельзя предлагать Матери, поэтому развивайте зрелость, откажитесь от незрелости. Пока у вас остается незрелость, вы будете цепляться за дерево. Но какая польза от подношения плода, прилипшего к дереву? Только тогда пуджа считается завершенной, когда предлагают плод, снятый с дерева.

Итак, сама "сакшат шрипхала" в великой символической форме находится перед вами, чтобы помочь вам понять Сахаджа-йогу. Сегодня, действительно, великое благословение, потому что мы собрались все здесь. И в этот великий день все деревья составили нам компанию. Они тоже звучат и вибрируют, они тоже слушают и танцуют в том же ритме, они также понимают суть всего. Так же и в вас есть шрипхала, поэтому полностью созрейте в ней. Для этого существует только один способ: вы должны обрести согласие со своим сердцем. Важно, чтобы не было различия между сердцем и умом. Из сердца мы желаем, а с помощью ума исполняем, и только когда они станут едиными, тогда вы получите полное благо.

Для обычных людей Сахаджа-йога является очень таинственной. Они не могут ее понять, потому что их повседневная жизнь проходит лишь на обычном уровне. Но вы должны находиться на своем уровне. Когда вы наблюдаете за другими, то, в основном, это происходит с чувством сострадания: "Кто эти бедняги, что с ними будет, куда они пойдут? Они не понимают, каково их состояние. На каком пути они окажутся?" После осознания этого вы должны постараться понять, что они смогут понять Сахаджа-йогу, если вы им будете объяснять. Очень хорошо, постарайтесь помочь им понять. Но если они не беспокоятся об этом, то нет смысла страться это делать, нет смысла напрягать свою шрипхалу. Держите ее надежно защищенной, потому что ее задача на уровне гораздо более высоком. Вы получили ее для гораздо более высокой цели, поэтому сохраняйте ее на более высоком уровне. Только после достижения совершенного, чудесного, уникального состояния вы можете считать себя благословленным, поэтому нет необходимости делать то, что является бессмысленным.

Не нужно ни с кем спорить. Вы должны поддерживать свое состояние и не должны опускаться. А иначе вы не достигнете внутри себя полной отдачи в Сахаджа-йоге, не достигнете роста, не овладеете мастерством и попадете в заблуждение. При любых обманчивых обстоятельствах не думайте, что стали какими-то великими сахаджа-йогами или кем-то подобным. Когда вы, действительно, становитесь великими, тогда автоматически склоняетесь.

Посмотрите на эти деревья. Сейчас ветер дует в противоположном направлении, и деревья должны быть наклонены в ту сторону. Но в какую сторону они склоняются? Вы когда-нибудь замечали, что все деревья обращены в направлении к морю? Почему? Ветер приходит с моря и дует на них. Но почему тогда деревья склоняются в другую сторону? Без этого ветерка мы бы и не узнали, куда они наклоняются. Но они наклоняются к морю, потому что знают, что море им дает все. И они кланяются в почитании и в чрезвычайном смирении. А дает им все дхарма, которая находится внутри нас. Когда она полностью пробудится и начнет полностью проявляться, только тогда шрипхала внутри нас станет сладким, прекрасным и питательным плодом. И тогда весь мир узнает о вашем существовании именно из вашей жизни.

Вот уже четырнадцать раз вы празднуете день рождения Сахасрары. А сколько еще лет вы будете праздновать? Когда бы вы до этого времени ни праздновали этот день, ваша Сахасрара открывалась и развивалась. Сахаджа-йог не должен идти на компромисс и ослаблять контроль за своим "я" в любом вопросе. Он должен смело прокладывать себе путь и двигаться вперед, а любые нелепые препятствия, такие, как родственники, семья и другое, не должны иметь значения. Все это было у вас тысячи раз, но в этой жизни вы должны добиться более важного. И если вы достигнете, а другие также получат это, то они будут благословлены и счастливы. Но если они не получат этого, то какой смысл держать их за руки? Это подобно тому, как вы идете к морю, но к вашим ногам привязаны тяжелые камни. Вы просите море: "Пожалуйста, переправь меня через себя". А море отвечает: "Но сначала избавься от камней, привязанных к твоим ногам. А иначе как я перенесу тебя?" Вы привязали к своим ногам огромные камни, поэтому лучше от них избавиться. А если не можете от них избавляться, то хотя бы держитесь от них подальше. Вы должны полностью оторваться от всего, что привязали к своим ногам, и подняться выше. Скажите вашим камням: "Уходите! Делайте, что хотите, но со мной у вас не будет ничего общего!" Таких бадх много и привязывать их бесполезно.

Посмотрите, как высоко эти деревья хранят свой плод. Насколько же эти плоды тяжелые! Внутри них содержится вода, и они расположены очень высоко. Точно так же и вы должны высоко держать свою голову и помнить, что голова должна быть почтительно склонена к морю, то есть должна благоговейно и смиренно быть склонена перед дхармой.

Многие сахаджа-йоги совершенно не понимают, что без полного утверждения в дхарме просто невозможно быть сахаджа-йогом. Они продолжают совершать различные ошибки. Например, многие употребляют табак, курят сигареты, пьют спиртные напитки, а затем говорят: "Мы не продвинулись в Сахаджа-йоге". А как такое возможно? Вы сами ответственны за свою жизнь. В Сахаджа-йоге существует несколько небольших, очень простых и понятных правил. И вам даны энергии, чтобы следовать им, так что используйте их в полной мере в своем ежедневном поведении.

И самым важным в склонении деревьев является их преданный и смиренный поклон для того, чтобы изнутри сияла любовь. Всю любовь, что вы получили от Божественности, отдавайте другим, вы должны помнить, что должна быть любовь ко всем. В заключении мне следует сказать, что я не пребываю в мозге или в Сахасраре, в которой нет любви. В уме должна быть только любовь. Как проявлять и излучать эту любовь? Если вы глубоко задумаетесь, то поймете, что я всегда говорю одно и то же о том, как можно наполнить свои сердца любовью. Мы должны думать только об одном: "Что бы ни пришлось мне совершить, делаю ли я это с любовью? Все ли мои слова и действия совершаются с любовью?" Если происходит что-то неправильное, то вы можете даже побить кого-то с любовью, и в этом нет никакого вреда. Важно лишь то, что все должно происходить с любовью.

Деви уничтожила много ракшасов, и это Она сделала только из любви. Даже ракшасы были любимы Ею, и Она уничтожала их, чтобы не допустить их дальнейшего превращения из ракшасов в махаракшасов, а также для спасения любимых Ею Своих бхакт. В Ее безграничной энергии выражается только любовь. То, что является благотворным, то есть "хита", и есть любовь. Итак, выражаете ли вы любовь ради благожелательности? Это нужно понимать. И если вы, действительно, так поступаете, тогда вы достигли и установили внутри себя то, о чем я говорила, то есть то единение, которое должно быть достигнуто.

Существует только одна Шакти, которую мы можем назвать любовью. И только любовь делает так, чтобы все стало красивым, изящным и полностью организованным. Просто сухая мысль не имеет смысла. И вы знаете, что черствая мысль исходит только от эго. А то, что исходит от суперэго, вполне может выглядеть снаружи красивым, но внутри быть совершенно пустым. Итак, одно выглядит грязным и сухим, а другое выглядит красиво, но не способно дарить радости, потому что является совершенно пустым. Первое лишено радости, а второе совершенно пустое. И никак невозможно достичь согласия между ними, потому что они находятся в конфликте друг с другом. Но после Реализации и после прихода в Сахаджа-йогу все противоречия, казавшиеся противоположными друг другу, становятся частями одного целого. И это должно произойти внутри вас. И когда это произойдет, мы сможем признать, что полностью отпраздновали четырнадцатый день нашей Сахасрары. Да благословит вас Бог! По этому знаменательному случаю от своего имени, от имени всех Божеств и от имени Параматмы мои бесконечные благословения всем вам!