Шри Матаджи

Очень радостно видеть вас всех, собравшихся здесь с разных частей света. Сердце мое полностью переполнилось! Слова слишком бедны, чтобы передать полноту моей радости, и мне бы хотелось, чтобы вы ощутили ее своим сердцем. Я думаю, что наша встреча в этом чудесном месте на природе устроена Божественностью для того, чтобы со всеми нами произошло что-то весьма значительное, чтобы мы на этот раз достигли чего-то действительно великого. Поскольку времени у нас немного, я расскажу вам сначала кое-что о медитации, а потом, я надеюсь, у нас будут еще две беседы.

Медитация - это термин, несущий общее значение, и он не передает всех трех этапов медитации, которые должен пройти человек. Однако на санскрите очень четко описано, как следует входить в медитацию. Первый этап называется "дхьяна", второй - "дхарана", а третий - "самадхи". К счастью, в Сахаджа-йоге вы получаете все в комплексе, то есть, избегая всех других состояний, вы получаете самадхи. В этом вся прелесть.

Сначала происходит дхьяна. Поначалу, пребывая в поиске, вы направляете внимание на объект своего поклонения. Этот этап называется дхьяна, при котором вы прикладываете, сосредоточиваете все свое усилие. Но это все - драма, являющаяся уделом нереализованных людей. Для них их деяние - это определенная игра актера, а для реализованной души это реальность. Итак, сначала вы проходите дхьяну. Одни медитируют, используя при этом форму, другие - бесформенное. Вам же очень повезло в том, что бесформенное для вас приобрело форму. С этим у вас нет проблем, вам не нужно идти от формы к бесформенному, от бесформенного к форме, все это уже есть в комплексе. Если нереализованная душа думает о каком-нибудь Божестве или сосредоточивает внимание на каком-то предмете для получения бесформенного, то есть Ниракар, то это все ментальное проецирование. Но, став реализованным, вы сразу же пребываете в дхьяне, при которой вы сосредоточиваете внимание или, можно сказать, медитируете. И как только вы начинаете медитировать на каком-то человеке, тогда ваше внимание начинает перемещаться. Такое бывает и после получения Реализации.

Несмотря на то, что сейчас медитация должна быть комплексной, все же некоторые из вас находятся в ней частично, поэтому во время медитации ваше внимание может ежеминутно отвлекаться. Это зависит от степени сосредоточенности. Я наблюдала такую ситуацию: несколько сахаджа-йогов готовят обед, а один медитирует. Медитирующий вдруг говорит: "Я чувствую запах, у вас что-то горит". Это значит, что у него нет дхараны. "Дхар" означает "непрерывный поток", поэтому у него нет дхараны. Есть дхьяна, но дхараны нет. Этот второй этап очень важен, то есть вы должны постоянно держать внимание на своем Божестве. Так вы достигаете состояния, называемого дхарана, при котором ваше внимание становится единым с Божеством.

После достижения второго этапа приходит третий - самадхи. Люди, считающие, что так можно медитировать и без получения Реализации, я считаю, глубоко ошибаются. Однако, и получив Реализацию, после установления дхараны вы должны достичь уровня становления самадхи. Что это за состояние? Когда в ваш ум приходит это состояние, тогда во всех своих действиях вы видите Божество, которому поклоняетесь. Это становится определенным представлением, спектаклем. Вот так это можно описать. Что бы вы ни слышали, вы понимаете, что это ваше Божество говорит вам Истину. Что бы вы ни читали, вы воспринимаете то, что дает вам ваше Божество. Что бы вы ни делали при этом состоянии, используя свои глаза, нос и все прочие органы, все автоматически становится определенным проявлением Божества, которому вы поклоняетесь. Вам не надо больше думать: "Теперь я должен сосредоточиться, у меня не должно быть мыслей, мне бы надо сделать вот это". К вам приходит все автоматически. Читая книгу, вы сразу же находите в ней то, что хорошо для Сахаджа-йоги, а книгу, направленную против Бога, вы отбрасываете. И если у вас все-таки появляется проблема, то вы воспринимаете ее так: "Это происходит для того, чтобы преподать мне определенный урок, научить меня чему-то", то есть воспринимаете как проявление самого Божества.

Например, женщина чувствует, что ей предстоит сделать аборт. Если она еще не находится в состоянии самадхи-аваста или отягощена условностями, тогда она скажет: "О Боже, я такая йогиня, так много сделала для Матери, проделала такой большой путь до Пулборо, но, тем не менее, у меня такая проблема". Другая же скажет: "Ладно, попробую найти выход. Пойду и расскажу Матери". Она обращается к фотографии или звонит по телефону и, к удивлению, обнаруживает, что все разрешилось, все в полном порядке. Это возможно только в том случае, если вы - реализованная душа.

У вас пробуждается новое состояние ума. На санскрите у него есть очень красивое и в то же время трудное название: "Ритамбара-праджня". "Ритамбара" - это слово, связанное с природой. В этом состоянии человек чувствует, что вся природа просвещена. Приведу вам пример. Когда рождается ребенок, у матери сразу же появляется молоко. Сама природа проявляет активность, направленную на рождение ребенка. Точно так же, когда начинает проявляться эта Ритамбара-праджня для сахаджа-йога, но не для кого-то другого, тогда человек удивляется тому, как у него все вдруг получается.

У нас мало времени, поэтому я приведу вам пример. Когда я приехала в Брайтон, Джейсон мне сказал: "Мать, давайте проведем пуджу Гуру в Брайтоне". Я ответила: "Хорошо, но для этого найдите помещение". Он пошел в университет, где ему предложили помещение, которое было мало для нашей пуджи. Я посоветовала ему позвонить еще куда-нибудь. Он взял телефонный справочник, стал звонить и ему сказали: "У нас есть отличное место, приезжайте, посмотрите и пообедайте с нами". Там были очень любезны, угостили его вкусным обедом и разместили всех людей. Он удивлялся тому, как все хорошо получилось. Так что Ритамбара-праджня работает для вашей пользы. И тогда вы все мне говорите: "Произошло чудо, Мать!" Или, например, вчера, когда мы работали с цементом, итальянец сказал, что нам потребуется еще два мешка цемента. Но я сказала: "Продолжайте работать, цемента хватит". Они работали и работали, а цемент не заканчивался. Представьте себе! Такая особенность становится вашим собственным состоянием, когда вы чувствуете единение с природой, и природа чувствует единение с вами. Сама Божественность проявляется через природу, через различные ситуации. Она проявляет любовь, оберегает, оказывает внимание. Это просто происходит, а люди не понимают, как это происходит.

Это и есть состояние самадхи. Но если я некоторым скажу: "Купите вот это, пожалуйста", то они отвечают: "Нет, Мать, магазин будет закрыт". Их просишь о чем-нибудь еще, они опять отказываются. И так происходит с ними постоянно. Но есть и такие, которые в случае обращения к ним с просьбой кого-то другого, не меня, говорят: "Если Мать так сказала, то, может быть, я сделаю". Приведу вам еще один очень простой случай. Однажды господин Шривастава, который всегда пьет только один сорт английского чая, а другие он не любит, сказал мне: "У нас кончился чай. Как же быть завтра утром?" Я ему предложила поехать в чайный магазин, на что он сказал: "Сейчас восемь часов вечера. Нет ни одного открытого магазина, включая чайный центр. Нас засмеют". Я сказала: "Что мы теряем? Давай съездим в чайный центр". Он не слушал меня, говорил, что это нелепо ехать в это время. Я все-таки попросила водителя приготовить машину, и мы поехали. В центре горел свет. Когда мы вошли, нам сказали: "Мы так долго вас ждали, вы пришли последними". "Представляешь себе!" - сказала я мужу. На что он мне ответил: "Я забыл, что мы были приглашены сюда на прием". Нам сказали, что, несмотря на такое опоздание, мы получим подарки. Нам дали по две банки чая. И таких примеров тысяча. Сегодня, например, трое не могли сдвинуть кровать. Я сказала: "Ладно, я подвину". Я просто активизировала свою Манипуру. Я не двигала, но подвинула. Это произошло благодаря Ритамбара-праджни, но это не Чаматкар или что-то еще подобное.

У Божественности есть способность проявлять свою любовь, показать, что вы - святые, что вы - избранные Бога. Но сначала примите, что это так. Если же вы будете вести себя как обычные люди, думая: "О Боже, магазины закрыты", или "Этот человек очень трудный", то я не думаю, что Божественность будет при этом проявляться. Вы должны знать, что вы - святые, избранные, получившие от меня Рождение. Это форма и бесформенное. И эта праджня будет проявляться ежеминутно, будьте готовы. Будьте счастливы, приветствуйте ее. Примите, что вы достигли этой стадии. Это другой уровень. Для Сахаджа-йоги пришло время изменить свой уровень. Мы должны измениться, должны идти выше. Уровень должен подняться.

Но Сахаджа-йога до такой степени космополитична, что здесь же у нас большое многообразие бхутов от наихудших до высочайших. Некоторые из них являются круглыми. Они - эгоориентированные. Эти бхуты постоянно катаются, и мы не можем поднять тарелку. Если мы поднимем ее, то они скатятся. Вы боитесь этого, и поэтому стараетесь держать их. А еще есть квадратные бхуты, которые находятся у вас на голове. Если вы поднимите их, они все могут свалиться. Есть еще и призмовидные или, скорее, пирамидальные, славно устроившиеся. На какой бы уровень вы их ни подняли, они прочно удерживаются.

Находящиеся на периферии представляют, конечно же, для меня проблему. Из-за своего сострадания я не могу их отстранить. И нужно им говорить, что они должны подниматься. Но сколько нам их надо ждать? Каждый должен старательно следить за тем, чтобы находящиеся на периферии не ушли из Сахаджа-йоги. Сострадание - это хорошо, но оно не должно снижать уровень Сахаджа-йоги, ни в коем случае. Мы должны поднимать уровень людей, хорошо утвердившихся в Сахаджа-йоге. Все должны постараться занять прочное положение и подняться, по меньшей мере, до минимальных уровней, иначе, к сожалению, многие будут отсеяны.

Все это я рассказала вам за пять оставшихся минут. Но сегодня, я думаю, у меня будет еще один час или, возможно, полтора. Большое вам спасибо!

(Лекция Шри Матаджи вечером)

(В зале поют песню Бхайя кайа Тайя") <...>

Эта песня написана одним нашим родственником. Он был обращен в христианство, но он был реализованным, а потому так и не смог смириться с системой обращения и взаимоотношений, принятой в их среде, с кастовой системой и тому подобным. Он писал иногда очень хорошие гимны, и это один из таких гимнов. Эту песню я, на самом деле, часто пела в детстве. Она о том, что тот, кто имеет Бога, или тот, у кого есть Бог, не должен ничего бояться. Переезжающие с места на место или постоянные паломники, которые путешествуют во имя Бога, или чтобы сделать добро другим, не принадлежит этому миру. Такие люди не имеют страха, они стоят выше этого. Маратхи - это очень сильный язык. Понимаете? Я бы сказала, он способен касаться очень многих граней, если вы будете его использовать. Например, такое выражение: "Адхи въядхи варана варати пая аша пуруша чари", то есть "Личность такого рода стоит выше. Ни болезни, ни проблемы ума, ни сама смерть не коснутся его стоп". Имея в виду, что стопа такой личности стоит выше, подразумевается, что он может разобраться со всем этим. Понимаете? Это язык с подтекстом. Это подобно примеру, когда стопа расположена выше трех проблем: болезни, проблемы ума и смерти. И это значит, что такой человек выше их. И если среди вас присутствует такая личность и его стопа касается физически и психически больных или мертвых, то такой человек может поднять их выше, может поднять их из прежнего состояния. Это имеет двойное значение.

Итак, все происходит так, что тот, кто принадлежит Богу, который имеет Бога, не должен иметь страха, не должен разочаровываться. Я так сегодня нуждалась в этой песне, потому что, с одной стороны, конечно, очень радостно видеть так много настоящих сахаджа-йогов, не искусственных учеников или артистов театра, а настоящих сахаджа-йогов очень высокого уровня. А с другой стороны, некоторые все же так долго стоят на периферии, что иногда я опасаюсь, что они будут разрушены. И в такой момент нужна как раз такая песня. И также в детстве, когда я чувствовала себя несчастной, то пела эту песню. Это очень трогательная песня. Не так ли? Но дословно перевести я ее не могу, потому то не в том настроении. Она меня так тронуло. Эта Ритамбхара-праджня. Я очень хотела услышать ее сегодня.

Сегодня утром я рассказывала вам об новом осознании, или праджня. "Джна" означает "знание", а "Пра" - "пробужденное знание", которое доступно благодаря медитации, а затем как результат самадхи. Это подобно созреванию плода. При созревании вы чувствуете вкус и сладость плода. Когда чувсвует его запах, тогда вы начинаете осматриваться вокруг. Вот так нежно играет с вами природа и Божественность. И для каждого сахаджа-йога очень важно достичь этого состояния, потому что, пока вы не достигните хотя бы его, вы все еще будете в опасной зоне. И это, как я говорила, меня очень тревожит.

Каждый должен решить достичь состояния, в котором каждый день можно видете проявление благословений Бога. И это будет значить, что вы вошли в Царство Божье, в котором о вас заботятся, вас защищают и должным образом приводят к небесному блаженству через материальное благосостояние, через умственное состояние, через финансовые ситуации, через родственные отношения и через многое другое, а также через проявления природы, благодаря чему вы видите Солнце, Луну, звезды, небеса и все пять элементов, которые вам помогают. Вы все должны достичь этого состояния. я подчеркиваю, что все должны достичь. И только тогда начнется высшее восхождение.

Но как достичь этого состояния? Это обычный вопрос. Во-первых, как я сегодня сказала, вы чрезвычайно удачливы по сравнению со всеми прошлыми, настоящими и будущими искателями Истины в мире, потому что вам не нужно преодолевать всего того, что приходилось преодолевать искателям в прошлом. Например, они обычно медитировали на какое-либо из имен Бога, и их внимание должно было быть направлено, например, на повторение этого имени, или на молитву Богу, или на самом Боге. Но все это было автоматическим, и они всегда получали так называемые сиддхи какого-нибудь низкого сорта, то есть становились одержимыми. Те, кто начинают с произнесения имени, например, Рамы, а вы много таких видели, начинают прыгать и вести себя очень странно. Так что вместо того, чтобы внимание было сосредоточено, оно становится очень рассеянным, таким странным шатким вниманием, тогда их одолевает левоканальность и они начинают получать удовольствие, подобное удовольствию пьяницы. Они плачут, наслаждаются своим рыданием, беспокоят других своим рыданием, и у них нет вохможности преодолеть это, потому что они сильно одержимы.

Кроме того, существует еще один тип - это амбициозные люди. Например, множество ученых являются амбициозными людьми. Они самозагипнотизированы и очень высоко себя ценят, ведут себя очень глупо и тоже становятся одержимыми. Еще можно встретить людей, подобных Гитлеру. Сегодня множество таких людей правят миром, например, демократы, или коммунисты, или еще кто-то. Но большинство из них фактически являются агрессорами, поэтому сегодня происходит хаос. Их заботит развитие националистического духа или чего-то подобного, и они стараются воспользоваться правоканальностью людей, вовлекая их в войны и в другую разрушительную деятельность. Такое внимание специфично для для тех, кто считают себя очень великим, например, индусы и христиане. Чаще всего это воинственные люди, например, мусульмане. В наше время мусульмане воюют между собой. Представляете? Это очень примечательно. И христиане, и индусы воюют между собой. Например, существует только две страны, в которых численно преобладают так называемые индусы: первая Непал и вторая Индия. И они все время ссорятся друг с другом. Не проходит и дня без того, чтобы не услышать об их новых ссорах. И хотя индусы не используют оружия, однако ведут холодную войну. Такова ситуация. И я снова скажу, что это происходит во имя Бога, потому что они это делают на совершенно другом уровне, когда их внимание уходит влево или вправо. Так они развивают свои сиддхи.

Но что же мы при этом должны делать? Прежде нужно иметь в виду, и я уже об этом говорила, что благодаря милости Божьей вы все являетесь реализованными. Ваше восхождение происходит по центру, и это, безусловно, является очень трудным, конечно же. Но вы должны научиться держаться центра, быть своим вниманием в центре, и это сложно для многих тех, кто все еще не поднялся над собой. А для этого старайтесь медитировать в устойчивом состоянии. Прежде всего поддерживайте это состояние, и тогда вы обнаружите, что входите в самадхи, в состояние, когда вы начинаете чувствовать радость и блаженство благословений Бога. И тогда вы восклицаете: "О Боже, какое благословение!". Достигая этого состояния, вы должны осознать, кто вы, кем вы являетесь. Вы являетесь Духом. И после установления своего устойчивого внимания на Духе, вы развиваете радостное состояние совершенного свидетеля.

Находящиеся здесь могут очень просто себя оценить. Те, кто старались получить самые лучшие комнаты, уже за десять дней их забронировали. Они старались что-то сделать, чтобы получить хорошую комнату. А некоторые были озабочены тем, что хотели лучше питаться или питаться в самое подходящее для них самих время. Посмотрите честно на себя. Сахаджа-йог честен в своих стремлениях. Вы все должны открыто посмотреть на себя. Некоторые семейные пары хотят уединения, но это время не для встреч мужа и жены, не для праздных разговоров и развлечений. Нет, вы пришли на медитацию. И я считаю, что это непродолжительное для вас время. Люди раньше тратили тысячи и тысячи дней, чтобы установить свое медитативное состояние, и вы в этой быстротекущей жизни тоже должны приложить энергию, чтобы установиться. Старайтесь входить в медитативное состояние. Некоторые запланировали приехать сюда в качестве отпуска. Но здесь нет моря. Как они будут плавать? У них такое отношение. Те, кому и так не плохо, могут попросить еще большего комфорта: "Я не смог получить это блюдо, а мне оно очень нужно". Должно быть предоставлено все самое лучшее для их ребенка, или для мужа или жены. Они думают только о своем. Это нее важно, если ночь вы спите отдельно, то есть все мужчины спят в одном помещении, а женщины спят вместе в другом помещении. Если есть дети, тогда это нормально, но совершенно не нужно мужу и жене спать вместе, когда все медитируют в одной комнате.

Вы приехали сюда с особенной целью. Вы заплатили за это, поэтому будьте в медитации. Но я обнаруживаю, что все громко разговаривают. Я не вижу, что они находятся в медитативном состоянии. Каждый считает, что должен получать здесь удовольствие, что здесь много чудесного и хорошего. Понимаете? Все эти представления являются старыми. Должна быть установлена внутренняя и внешняя тишина. Конечно, это известно индийцам, поэтому я не буду говорить о качествах индийцев, но я жила во всех ашрамах Австралии, и в Сиднее там постоянно живет пятьдесят-шестьдесят человек. И пока я там находилась, я никогда не слышала и голоса, и даже движения. А я там была не один, а около десяти-пятнадцати дней. И при этом никаких шатаний, никакого детского крика, ничего, я не слышала ни звука.

Одним из способов контроля своего внимания является протокольное поведение в моем присутствии и протокольное общение со мной. С кем вы разговариваете? Вы не должны подшучивать и веселиться. Я могу с вами шутить, и вы можете иногда улыбаться или смеяться, но все это должно вами контролироваться. С кем вы разговариваете? Я говорю вам это, потому что такое поведение и таоке понимание должно помочь вам. Мне не нужно помогать, меня не нужно спасать, мне не нужно получать Самореализацию. Получить кое-что от меня должны именно вы, поэтому старайтесь таким образом устанавливать свое внимание. Я наблюдала за теми, кто иногда гостили у меня. Иногда я специально их подзывала, чтобы выяснить, в чем их проблема. Я обнаруживала, что некоторые становились тоньше и глубже, а другие начинали пользоваться преимуществами, позволяли себе вольности, а затем принимали мирской и глупый образ жизни, который я не могу понять.

Итак, такое осознание должно происходить в вашем сердце. Вы пришли в этот мир в очень важное время. И самым важным временем является те моменты, когда вы находитесь со мной. Это исторически самое важное время. Так воспользуйтесь этим полным преимуществом в правильном понимании этого слова. Некоторые считают, что получение каких-то от меня денег является большим преимуществом. Хорошо, вы можете их взять. А другие полагают, что занятие моего времени дает им огромное преимущество. Хорошо, можете использовать. А иные думают, что если могут обмануть меня, то становятся какими-то великими, при этом теша свое эго. Понимаете? Ну, хорошо. Но мудрый человек будет думать только о самом лучшем преимуществе, то есть о своем внутреннем развитии. Итак, прежде всего следует осознать, что вы являетесь удачливыми, что перед вами находится та, кто контролирует все ваши центры, все ваши энергии, можно сказать, самая могущественная. И очень важно то, насколько вы пользуетесь этим преимуществом.

Теперь о моем месте проживания. Как вы знаете, я живу преимущественно в двух местах: в Англии и в Индии. И я ощущаю контраст между англичанами и индийцами. Чем больше я нахожусь в Индии, тем больше привыкаю к тому, что люди следуют протоколу благодаря своему старому традиционному воспитанию. Но я вижу, что в Англии люди начинают пользоваться этой ситуацией, шутят, веселятся. Это недопустимо. Понимаете? Одно дело - доставлять удовольствие, а другое - быть легкомысленным и поверхностным по отношению к чему-то важному. Например, если взять жестянку и подставить под Ниагарский водопад, то она не выдержит даже небольших струй водопада.

А теперь о Ритамбхара-праджне. Сегодня уже вышло Солнце, но вчера вы, наверно, расстроились, планируя приехать сюда и жить в палатках, но испытав на себе дождь. Я знаю, многие из вас расстроились. Но достиг того состояния не расстроится: "Ну и что из того, что мне приходится так жить? Это не важно, ведь я здесь с особой целью. Если я достигну этой цели, тогда все остальное для меня не имеет значения. При чем тут неудобства? При чем тут все эти случайности? Я должен достичь этой цели". Некоторые из вас все еще не могут понять меня, они все еще не в состоянии этого. Но это исправимо, а для этого важно настроиться на следующее: "Я должен достичь такого состояния. Я приехал сюда не для развлечения, не для еды, не для отдыха, ни для чего иного, а только для того, чтобы достичь особого состояния, благодаря которому стану Гуру. Важно то, что я делаю для этого". Вы должны быть крайне бдительны, потому что внимание Божественности не будет вас поднимать без баланса. Вы постоянно должны быть в балансе, помните об этом. И вы должны быть очень бдительны в том, как далеко можно развиваться в этом равновесии.

Как вы развиваетесь? Как вы управляете вниманием? Давайте рассмотрим, какие бывают виды внимания.

Ваше внимание может быть хитрым, когда вы наблюдаете за всем через свою хитрость. Многие развивают такое внимание в эгоориентированном обществе, и если при этом вы еще одержимы какими-то хитрыми бхутами, тогда спаси Бог вас и окружающих. Такое хитрое внимание может проявляться на своих объектах так: "А какую выгоду я получу от этого? Сколько денег я смогу сэкономить?" Понимаете? Это очень предприимчивое внимание: "Так будет дешевле. Если я пойду таким путем, то сэкономлю время". Понимаете? Экономия денег, экономия времени, экономия всего. А где же спасение своего Духа? Вы поступаете так просто для экономии. И когда вы стараетесь экономить деньги, тогда внимание становится хитрым. Вы стремитесь экономить здесь, экономить там, все сами рассчитываете. Но если вы будете спонтанно стараться экономить деньги, то тогда даже не надо стараться этого делать. Тогда просто происходит то, что вы экономите. Но хитрое внимание постоянно пытается быть ловким, оно всегда спорит и во всем ищет лучший вариант. В современное время оно стало таким дешевым, что вы, действительно, сходите с ума. Это будет подобно тому, как я возьму билет, чтобы полететь в Америку, сказав: «Мне не нужно дорогого билета первого класса, я получу дешевым билетом". И тогда мне дадут такой дешевый билет, что я бы никогда не вернулась в Лондон, по крайней мере, в течение года. И тогда я где-нибудь там потерялась бы в этом американском английском языке, скажу я вам. Так что это уже чересчур. Такое ужасное внимание бесполезно. Оставьте его, забудьте о нем. Я не видела, чтобы кто-то разбогател с такой экономией.

Итак, разрушительный ум постоянно рассчитывает. И если у вас такой ум, тогда знайте, что вы должны избавиться от такой привычки считать. Вы должны просто отказаться от всего дешевого. Держитесь в центре. Конечно же, вы не должны слишком потворствовать себе, но и не следует постоянно заниматься такими расчетами, потому что тогда вы зря тратите свое драгоценное пробужденное внимание, которым владеют в этом мире очень немногие. Нужно понимать, что вы являетесь реализованными, вы не являетесь обычными мирскими людьми. Вы особенны и не должны напрасно тратить свое внимание на бесполезные подсчеты денег и тому подобного. Давайте стемиться вперед, и наблюдать за тем, что произойдет. Вы знаете, что я никогда не подсчитываю, но при этом жизнь мне обходится дешево. И вы тоже способны на это.

Это хитрое внимание также и очень суетливо. Сейчас оно станет экономить деньги, а вечером будет позволять пить, и тогда все сэкономленные деньги выльются потоком пьянства. Задумайтесь о том, что представляет собой такая личность. Нужно контролировать такое мышление особенно эго-ориентированным людям, которые чересчур расчетливы. И удивительно, что люди, подобные индусам, не рассчитывают, они очень щедры, хотя и не такие богатые. У них всегда есть деньги для Сахаджа-йоги. У меня с ними никогда не было проблем с деньгами, потому что они не подсчитывают, а тратят на других. Если к ним должны прийти люди, тогда они откроют свое сердце и осознают, что пришло время потратиться, но не на выпивку и потакание желаниям, а на удовольствие сделать что-то для других. Таковы у них обычаи и традиции. Также и вы должны придерживаться такой традиции: "О, к нам пришли в гости! Давайте потратим все, что можем". Важно понять, что больше всего потакают своим прихотям чрезвычайно скупые люди.

Итак, хитрое внимание является самым худшим, потому что хитрость обманывает вас самих, а вы при этом полагаете, что были довольно ловким и сэкономили два рубля. Понимаете? Но вы при этом потеряли свою душу и перестали быть сахаджа-йогом. Я приведу вам пример. Кому-то я предложила оставить автофургон и поехать поездом, потому что фургон выглядел ужасно. Но мне начали объяснять, даже активно используя движения руками. Представляете? И я настолько устала от этих падающих на меня снарядов, что сказала: "Хорошо, поезжайте". И фургон разбился и вышел из строя, так что люди были вынуждены поступить так, как я предлагала. Но если бы они послушались меня без этого сражения, то с их фургоном было бы все в порядке.

Ваше внимание не должно быть направлено на экономию материальных, мирских благ и всего подобного. Следует беречь свое внимание, задавая себе вопрос: "Где мое внимание?" Я видела на программах, что одни слушают меня сосредоточенно, а другие не могут этого делать. Некоторые сосредотачиваются только на короткое время и через некоторое время теряют внимание. Одни смотрят в одну сторону, а другие - в другую. Единственная забота сахаджа-йога заключается в том, насколько он сохраняет свое внимание. Забудьте о других, для вас это является помехой. Понимаете? Забудьте о тех, кто не ищет Истину, кто не имеет тех качеств, которые имеете вы. Что вы должны экономить? Например, царь не заботится о том, чтобы сэкономить два рубля. Я не знаю современных правителей, не могу сказать про них определенно. ВОзможно, они и занимаются подобным. Понимаете? Но истинный царь заботится о том, чтобы сохранить свои манеры и достоинство. А для сахаджа-йога самым главным является сохранение своего внимания. Это называется "Читта Ниродха". "Ниродха" - это сохранение своего внимания, контроль за тем, куда уходит ваше сокровище, где оно блуждает.

А как вы должны сохранять свое внимание? Сосредоточенность. Старайтесь сосредоточиться. Не допускайте блуждания своего внимания, и тогда вы постепенно выработаете способность сосредотачиваться. Лучше всего для этого смотреть на мою фотографию. Сосредоточьтесь и поместите ее в свое сердце, чтобы она полностью была в вашем сердце. Вы удачливы, потому что вам не нужно для этого специально ставить, а затем убирать фотографию. Это авалам-бана, то есть такая зависимость, от которой вы потом откажетесь. Это полная ваша зависимость и мое полное радости бремя. Когда вы совершенно полностью сосредотачиваетесь на Сахаджа-йоге, тогда вы сохраняете целым внимание и контролируете его. Вы относитесь к первому разряду людей, но есть еще и такие люди, у которых внимание имеет очень негативное ко всему отношение.

Итак, первый тип внимания пытается экономить деньги и все остальное, и это является бесполезным. А второй тип внимания - это внимание, обращенное на все, что приносит катастрофы, несчастья, невезение. Если вы каждое утро читаете газету, то у вас будет такое внимание, вам нужно узнать, где случились несчастья. Я имею в виду, что они злобно чувствуют себя счастливыми, когда где-то происходит несчастье. Я встречала таких людей: "О, Мать, я бы приехал на семинар, но у меня была проблема, у меня не было воды". Их внимание направлено на поиск несчастных случаев внутри себя и снаружи. Я спрашиваю: "Что случилось?" - "О! Катастрофа!" - "А что случилось?" - "Я потеряла булавку". Такие глупые представления являются абсурдом. Такие люди будут плакать, рыдать и делать всех несчастными: "О! Я такая несчастная. Мой муж со мной не разговаривает", или "О! Мой ребенок не со мной". Такие люди чрезмерно потакают своим желаниям в своих взаимоотношениях. О других они думают так: "О! Этот человек нехорошо разговаривал со мной, а значит, он плохой". Они чувствуют обиду по малейшему поводу, и поэтому пытаются беречь свои эмоции, а не материальные предметы. Они очень боятся разговаривать с другими, и, даже если кто-то скажет им приятное, они пугаются и хмурятся.

Причина такого поведения заключается в том, что они не знают, что им следует беречь совсем не эмоции. Нет необходимости беречь свои эмоции, вы уже защищены. Какое имеет значение то, что вам кто-то что-то скажет? Вы выше этого, никто не может вас задеть. Стараясь беречь свои эмоции, вы постоянно напрасно растрачиваете свое внимание. Не нужно бояться того, что кто-то, возможно, скажет вам что-то грубое, из-за чего не захотите ничего делать. Такие так называемые компромиссные люди не понимают Сахаджа-йогу. В Сахаджа-йоге совершенно нет компромиссов. Она подобна бриллианту, который в любом случае навесно остается бриллиантом, что бы вы ни делали здесь. То же самое происходит и в этом случае. Нужно понять, что нельзя позволять вниманию отклоняться на таких слабых людей, как пьяниц. Пьяницы - это самые несчастные люди, которые всегда будут плакать и рыдать, поэтому их будут считать совершенно несчастными. Представляете? В такие моменты вы должны беречь свое внимание от подобных слабых людей, эмоционально и компромиссно переживая за них.

Сегодня вы пели песню, которая, действительно, тронула меня. Она выразила то, что не могло бы сейчас спонтанно проявиться. Но важнее всего то, что она напомнила мне о том, я не должна расстраиваться, я должна заботиться о всех, и я сильна, когда я говорю. Итак, вы всегда должны иметь возвышенное настроение. Вы являетесь сахаджа-йогами. И в отражении зеркала вы должны видеть меня, а не себя. Иногда я чувствую, что реально очень сильно разочарована в сахаджа-йогах. Тогда я просто становлюсь перед зеркалом и говорю: "Действуй! Ты имеешь все энергии, у тебя пробуждены все чакры. <...> Итак, за дело!" Не следует терять мужества и беспокоиться. Иногда я эмоционально чувствую, что должна совершенно отказаться от некоторых, но они - мои дети, если говорить о Матери, а не о Гуру. В вопросе с Гуру все понятно. А затем что-то внутри подталкивает меня, и я думаю: "Нет! Даже если бы и следовало отказаться, я все равно, конечно же, должна их поднимать". И благодаря такому отношению все работает. Так что перед вами должно быть мое отражение в виде идеала, дающего вам энергию, как об этом поется в песне, а не отражение несчастного человека. Перед вами должен быть Христос, каким Он представлен в Сикстинской капелле, а не какой-то несчастный скелет, состояние которого даже хуже, чем у вас. Создавайте в себе такие образы Матери, чтобы использовать его в своих эмоциях, и поднимайтесь. Это второй тип внимания, который вы должны контролировать.

Третий тип является очень отталкивающим и идиотическим. Такой глупый тип развивается на основе второго типа, когда человек эмоционально потворствует своим слабостям. Этот третий тип происходит также из глупости первого типа. Существуют типы идиотов и глупцов, но в индийском языке и на маратхи есть только одно слово "муркха", подходящее для обоих типов, замыкая их в одном. Я считаю, что иногда хорошо подходит английский, по крайней мере, он делает различие между двумя "муркха": или это идиоты, или это глупцы. Психика людей настолько запутана, что психологи вынуждены делить таких людей на шизофреников, идиотов, глупцов и даже ослов. Итак, такой третий тип является самым худшим, и они больше всего меня расстраивают. Они прилипают ко мне подобно пиявкам, все время говоря глупости. Невозможно терпеть идиота. Не так ли? Они надоедливы. Я думаю, что "муркха" относится ко всему этому. Я не хочу дальше обсуждать их, это слишком. Если у вас такое внимание, то лучше просто ведите себя тихо, не разговаривайте и слушайте других, что они говорят и обсуждают.

А некоторые все время неуместно и бесполезно говорят и говорят, попусту растрачивая свою энергию. И они всегда используют хитрость, всегда ходят вместе с хитростью. Хитрость стремится обмануть кого-то, а дурак стремиться быть обманутым. Это подобно ситуации, когда король всегда нуждается в том, чтобы иметь шута. Вот так срабатывают комбинации. Понимаете? И таким людям лучше молчать, сохраняя все внимание и всю энергию только для очищения. Если вы так будете стараться уберечь себя, то очень скоро весь этот идиотизм пройдет. Не разговаривайте, не говорите глупости и идиотизмы. Просто молчите и наблюдайте за другими. Иногда даже такие люди могут стать великими проводниками Божественной энергии, если не будут использовать глупость и идиотизм.

Вот такие существуют три типа. А четвертый тип представляют люди, использующие в своей жизни сосредоточение. Я имею в виду того, кто очень упорно, например, трудится на работе. Это замечательный человек, преуспевающий в том, в чем он очень сосредоточен. Хорошо справляющийся в любой области при помощи сосредоточения ума является сосредоточенным. Например, домашняя хозяйка, ухаживающая за мужем и детьми очень сосредоточена, и муж, заботящийся о своей семье и ее проблемах, тоже сосредоточен. Они, например, умеют правильно делать покраску и другое, у них искусные руки и они обо все знают. Но такие люди могут иметь очень неподвижное внимание, типа пластика или резины, которые можно использовать только для защиты от влаги, которыми можно покрыть что-то сухое. И они просто не могут выйти из этого покрытия, не могут ничему радоваться. Пока им не представите папку с документами, вы с ними не сможете разговаривать. Понимаете? Если вам нужно поговорить с таким человеком, то лучше держите в руках папку, и перед началом разговора положите ее перед собой. И при этом они обратят внимание только на эту папку. А если вы заговорите, то они скажут: "Изложите в письменном виде". Это очень сухие люди, которые не могут наслаждаться жизнью. У них нет динамизма, они не могут созидать, а могут быть творческими только в рамках своего направления. А саму радость они созидать не могут.

Итак, существует такая сосредоточенность, которая заставляет людей напрягаться. Так возникают фанатики, которые чрезвычайно сосредоточенны в своих усилиях. Христианство, ислам, индуизм распространялись также и благодаря сосредоточенным усилиям фанатизма. Это такое сконцентрированное усилие. Если вы прочтете тексты Павла в Библии, то ощутите эту сосредоточенность: "Идите туда и туда", "Установите церковь", "Сделайте это". И все происходит очень организованно и очень систематизировано. Все крутится подобно приводному ремню в машине. И из-за этого они всегда получают эффект последствия. В картине Чарли Чаплина "Новые времена", она мне так нравилась, показано это, когда герой привык в течение часа сцеплять ремень, а затем, уходя с работы, продолжал выполнять те же движения. Под сконцентрированным вниманием подразумевается внимание, приклеенное к чему-то. Это бесполезно, это непроникающее внимание, потому что такое внимание благодаря сосредоточенности не становится тоньше, а становится просто приклеенным. А приклеенное внимание бесполезно для Сахаджа-йоги. Не знаю, возможно, такие так называемые преуспевающие люди никогда не будут спасены. Они придут со всеми своими знаками отличия, а Бог им скажет: "Идите назад, господа, вы еще не прошли таможню". Существует совсем другая система, которая работает намного проворнее и эффективнее, а эти люди в ней так и останутся просто приклеенными.

Есть еще часть четвертого типа сосредоточенных людей. Это сильные и глубокие люди, и они проницательны, потому что у них живой ум, а не мертвый и не высушенный. Иногда я замечаю таких людей, например, спрашивая их: "Что вы думаете об этом человеке?" И по их ответу я немедленно их определяю. Если они просто отвечают поверхностно: "Он - прекрасный человек", или "Он - плохой человек", или что-то подобное, тогда я вижу поверхностность, это неглубокое описание. Но я знаю, что тот, кто видит потенциальные возможности развития и предстоящие глубинные проблемы, тот вникает в суть дела. А дело Сахаджа-йоги требует максимального проникновения, потому что Сахаджа-йога познается только через опыт. Я не знаю, поняли ли вы это, осознали ли вы это или нет. Вы должны испытать ее, а затем поверить в нее. Речь сейчас совсем не об условностях вашего ума. Вы сами проверяете и обучаетесь. С проницательным умом, с проникновенной любовью и другими эмоциями, с развитием глубокого и проникающего понимания вы экспериментируете и учатесь, экспериментируете и учатесь. Вы не позволяете своему уму играть с вами: "Нет-нет, у моего ума старй опыт и старые привычки, а потому я каждый день должен приобретать новый опыт. И этот опыт должен стать спокойствием во мне, поддержкой во мне, должен стать правильной условностью во мне". Опыт Сахаджа Йоги - это хорошие условности: "Как это происходит? Да, я видел это, столкнувшись с этим, и я получил это". Но первым условием для этого и для наилучшей практики является Ритамбхара-праджня, когда вы находитесь на уровне действительного получения опыта, а иначе вы все время будете оставаться просто мирским человеком. При этом вы даже можете находиться рядом со мной, но у вас не будет этого опыта, не будет этого чувства блаженства и радости.

Такое получение происходит благодаря вашей медитации. Оно поддерживается медитацией и самадхи. Во время своего роста семя проявляет в себе новое измерение. И каждый из вас должен развивать такой тип внимания, контролируя его. Это "Читта-ниродха". Это происходит так же, как вы следите за своими деньгами, как следите при вождении за дорогой, как следите за растущим ребенком, как наблюдаете за красотой своей жены или как заботитесь о своем муже. Следите за своим вниманием, как за всем этим перечисленным: "Куда уходит внимание? На чем оно задержалось? Что происходит с моим вниманием?" У таких людей не существует проблем. Вы можете быть удивлены, но когда такие люди хотят что-то сделать, у них все получается. Они способны на это. Ни у кого из них нет проблем. А если вы все время сталкиваетесь с какой-то проблемой, тогда знайте, что что-то с вами, как с инструментом, не в порядке. Если у вас нет ключа для открывания консервных банок, и вы пытаетесь открыть банку ножом, то у вас не получится. Тогда будете ли вы оправдываться, что с этой банкой что-то не в порядке? Или это что-то с вами не в порядке? Нет, дело в инструменте, и этот инструмент должен быть исправен. Когда он исправен, тогда со всеми вашими способностями, со всеми благословениями и поддерживающими вас энергиями всеу вас должно получаться. Все должно работать. И вы уже убедились, что все это работает. На ваших глазах происходило множество чудес, но, несмотря на это, ваше внимание пока еще не установилось. Все еще остается "гатанубхава", то есть старый опыт, все еще действуют старые отождествления. Вы все еще остаетесь такими же, и грязь все еще лежит на вас.

Измените себя. Станьте новым человеком, и тогда вы расцветете, став цветком, а затем и деревом. Примите свой статус в качестве сахаджа-йога. Ваше внимание должно прийти в норму. Следите сами за тем, где ваше внимание и какова у вас степень осознания. Это очень просто. Вы должны быть удовлетворены, потому что вы и являетесь вниманием. Если вы довольны, тогда вы выполнили эту работу. Но вы не можете довольствоваться только мирскими успехами и их оправдываниями, вы должны быть удовлетворены своим восхождением. Вот так и оценивайте себя.

Если вы мне даете цветок или что-то другое, то я получаю удовольствие только тогда, когда при этом у вас присутствует возвышенность, именно такое особое проявление. Вы говорите: "Я очень люблю Вас, Мать". Хорошо, вы так можете сказать. Но я должна видеть, что находится в основе этой любви, и тогда то, что вы делаете, будет давать мне радость. Между нами существует настолько взаимная связь, что вы даже не можете себе ее представить. Я не могу жить без вас, и вы не можете жить без меня. Это взаимно. И с моей стороны проявляется полная благожелательность, даже если я сержусь на вас, или браню вас, или балую вас, или запрещаю что-то делать, или даже требую не подходите близко ко мне и держиться подальше. Что бы я ни делала, все это для вашего блага. А для меня самой благо заключается только в том, чтобы вы стали свободными, чтобы вы что-то получили от меня, чтобы вы процветали благодаря мне.

Это подобно тому, как Мать-земля радуется, видя свое проявление в прекрасных зеленых деревьях. Она себя не видит. Мы стоим на ней и ходим по ней. Как еще мы можем ее видеть? Но она видит себя через свое проявление. И здесь такое же подобие. Она меняет времена года. Ритамбхара - это внимание, меняющее времена года. "Рита" означает "сезоны". И эти времена года созданы ею просто для нашего удовольствия. Но что делаем мы, чтобы доставить ей удовольствие? Мы истощаем ее, мучаем ее, берем все у нее все, загрязняем ее и совершаем другие бессмысленные поступки. И тогда она сердится, несмотря на то, что является самой любовью. Именно из-за любви она начинает сердиться. И тогда вы получаете извержения вулканов, землетрясения и тому подобное. Но, конечно же, вашей Матери нужно время, чтобы рассердиться. Но это не значит, что и у вас есть время. Следите за собой, это очень важно. И тогда неожиданно вы обнаружите, что развиваетесь. Некоторые поднимутся, а другие будут полностью отсечены, поэтому будьте осторожны. Я предупреждаю вас.

Сегодня день, предшествующий пятнадцатому лунному дню. В четырнадцатый день каждый должен становиться разрушителем всего невежественного, всего глупого, всего идиотизма, всякой хитрости и всего эмоционального. Разрушьте все это и станьте сахаджа-йогом, чтобы завтра получить благословения. Да благословит вас Бог.