Шри Матаджи

Я  решила провести в Германии пуджу Хамса-чакре. Мы не уделяли нужного внимания этому центру Хамсе, но он, я считаю, является очень важным, особенно для Запада, и в меньшей степени для Индии и Востока. Причина заключается в том, что на уровне Хамса-чакры Ида-нади и Пингала-нади выходят и проявляют себя, то есть эти каналы выражаются через Хамса-чакру. Хотя ее влияние и не распространяется до Аджна-чакры, но она содержит определенные части каналов Ида и Пингала, которые протекают через ваш нос, выражаются через ваши глаза, через ваш рот, через ваш лоб.

Как вы знаете, Вишудха-чакра имеет шестнадцать лепестков, которые следят за глазами, носом, горлом, деснами, зубами, но все это выражается через Хамса-чакру. Существует прекрасное четверостишие на санскрите по этой теме. Журавль и лебедь являются белыми и их отличает друг от друга то, что при смешении воды и молока Хамса, то есть лебедь, поглотит только молоко, так как она может отделять воду от молока, а журавль не может. Очень важно для сахаджа-йогов правильно понимать это. Нужно очень глубоко понять, что такое благоразумие в вашем внешнем проявлении. Люди Запада всегда стараются проявить себя внешне. Но очень важно как и на что вы смотрите, что вы видите, что понимаете. Очень важно иметь хороший внешний вид. Да, мы уделяем много времени улучшению внешнего вида, но это минимум. У нас и у страны есть так называемые средства массового выражения, и эти средства должны действовать. Каждая страна имеет свою особенность, у одной она лучше, у другой хуже. Нр когда вы внимательно все это рассмотрите, то найдете, что у всех их полностью отсутствует благоразумие.

Ваша речь, литература, поэзия, взаимоотношения с другими людьми и другие формы выражения требуют благоразумия, которое является глубоко заложенным знанием или мудростью. Если на Западе какие-то люди не сильно стремятся внешне проявить себя, то, я думаю, им не следует часто бывать в обществе. Например, если в Англии люди не становятся панками, тогда другие смеются над ними и начинают доминировать над ними, чтобы они стали панками. Это лпределенная мода, и очень печально, что такое общество лишено благоразумия, оно сильно стремится к внешнему проявлению. Мода не имеет воздействия в странах с глубоко укоренившимися традициями, в которых присутствует правильное понимание жизни. Конечно, древние страны, традиционно стремившиеся улучшить себя с помощью метода проб и ошибок, имеют гораздо более развитое благоразумие и понимание. Но страны, которые не прошли через все эти тяжкие испытания и не вынесли их достойно, которые не прошли школу дисциплины, не имеют этого благоразумия, и поэтому многие люди, хотя и являются очень глубокими искателями, все же сбились с пути. Если бы у них было благоразумие, то они не отошли бы от правильного пути и не попали бы туда, куда не следует попадать. Но у них благоразумие отсутствовало.

Вопрос благоразумия заключается в том, как использовать Ида-нади и Пингала-нади. Благоразумие нужно для того, чтобы понять, что хорошо, и что плохо. Рассмотрим Ида-нади. Этот канал очень важен, потому что благоразумие в этом канале может проявляться только через традиционное понимание. Ида-нади начинается с точки Ганеши, то есть с Муладхары, поэтому прежде всего вы теряете наибольшую поддержку и помощь, наибольшее питание в виде святости и благоприятности со стороны Муладхары, если у вас нет благоразумия. И тогда вы всегда будете пользоваться тем, что может повредить вашему росту, что может разрушить вас, причем не только вас, но и всю страну. Вам нравятся люди, отвлекающие ваше внимание, у которых нет благоразумия. Но благоразумие означает, что вы должны выбирать то, что хорошо для вас, благоприятствуют вам, хорошо для коллектива и для вашего восхождения. И, наоборот, люди, у которых отсутствует благоразумие, попадают в ловушки плохих людей, подобных Фрейду. Я имею в виду, что индийцы, например, просто не поверят, что нужно прийти к таким странным мыслям. Но люди приняли Фрейда больше, чем могли принять Христа, потому что благоразумие у них отсутствовало полностью. Если бы у них было традиционное благоразумие, то они бы спаслись.

Это традиционное благоразумие идет от Ида-нади. Рассмотрим теперь то, что люди зовут условностями. Говорят, что нужно избегать условностей, что нужно быть свободными от них. Но это совершенно неправильно. В этом также должно соблюдаться благоразумие. Нужно посмотреть, какие условности хорошие, а какие плохие. Из-за того, что нет благоразумного отношения к условностям, сразу же отбрасываются традиции, отбрасывается то, что приходит к нам с нашим опытом или с опытом наших предков, отбрасывается даже история. И тогда вы говорите: "О, мы вне этого, мы чувствуем себя свободными". Так, например, я была удивлена вчера в самолете, когда кто-то поведал мне, что чувствует себя очень свободным, раздевшись догола. Но если одежда так закрепощает вас, то что же будет с вами в настоящей тюрьме? Все такие странные идеи приходят в голову людям, и они думают, что могут оправдывать глупость тем, что у них нет условностей. Разум не может дать вам благоразумие, касающееся условностей. Для Сахаджа-йоги важно, как вы развиваете свое благоразумие. Только вчера я прекрасно побеседовала с дамой из Франции о благоразумных женщинах.

Благоразумие Ида-нади - это интуиция. Если вы развиваете благоразумие в себе с помощью медитации, то развиваете и интуицию. А интуиция и есть помощь Ганов, окружающих вас. Если вы научитесь использовать помощь этих Ганов, то сможете очень хорошо развить свою интуицию, и тогда, даже не обладая большим умом, вы сможете говорить правильно. Я бы сказала, что, по меньшей мере, пятьдесят процентов Сахаджа-йоги основана на интуиции. Для этого вы должны развить правильное ощущение и понимание Шри Ганеши. Это идет от Него, потому что Он - Ганапати, Он является хозяином, главой всех Ганов. Итак, Ганы дают вам интуицию. Например, мне нужно куда-то ехать, а я говорю: "Нет, я не могу завтра поехать туда". И это каким-то образом оказывается правильным. Меня спрашивают: "Мать, как Вы об этом узнали?" А я отвечаю: "Ганы здесь, и они говорят истину, они обо всем этом знают". Или я предвижу что-то, и это сбывается, так что снова мне задают вопрос: "Мать, как так случилось, что Вы узнали об этом?" Я живу интуицией. Например, мне нужно попасть на какой-то самолет, а я интуитивно знаю, что произойдет что-то не то. Вы можем развить это, поклоняясь Шри Ганеше. Представьте себе, Ганеша также управляет и этой частью Хамса-чакры.

Когда мы говорим "Хам" и "Са", то эти два слога означают, на самом деле, видья-мантру Аджна-чакры. И когда Аджна прикасается к Хамсе, то это происходит здесь, поэтому в основании ее находится Хамса. И здесь "Хам" означает "Я есть". Если вы благоразумны, то не гоняетесь за модой, у вас нет глупых идей, вы - самодостаточная личность, вы - сахаджа-йог. Такова часть "Хам", то есть "Я есть". Это не часть эго, "Хам" - это понимание того, что вы являетесь йогом, что вы знаете очень многое, о чем обычные люди не знают, и поэтому вам нечего с ними делать, вам не стоит слушать их нравоучения, они не многому смогут научить вас. Что бы они ни знали, вы знаете гораздо больше их. Знание о самом себе является частью "Хам".

А благоразумие левой стороны - это "Са". "Са" означает "Ты", означает "Ты есть Тот". В вашем случае, вы знаете, кто есть "Ты", но для обычного человека это Бог. Ты есть Тот, и это происходит с левой стороны, это "Са". Итак, слово "Хамса" состоит из благоразумия двух типов: "Я есть" и "Ты есть". Баланс находится между ними, что прекрасно видно на примере Луны и Солнца. А в центре находится крест, который дает вам баланс и Дхарму. Это соединяется друг с другим слой за слоем, и подобно этому вы можете видеть, как Дхарма соединяется с благоразумием.

Некоторые увлекаются определенными ритуалами. Например, я видела сахаджа-йогов, которые пришли на пуджу и стали делать бандан подобно сумасшедшим. По пути они делают бандан, куда бы ни направлялись, подобно сумасшедшим. Это просто условность, это неблагоразумие, это не для Сахаджа-йоги. Нужно анализировать, нужно ли делать бандан или нет. Присутствие Матери - это бандан. Зачем же еще делать его? А некоторые делают бандан и поднимают Кундалини в тот момент, когда я с ними разговариваю. Я думаю, это сумасшедшие люди. И еще, например, вчера в ашраме я слышала музыку, которую повсюду можно услышать в ашрамах, потому что под эту музыку вы можете скакать подобно верблюдам. Понимаете? Это музыка для верблюдов. И эта запись всем нравится, потому что под нее вы можете скакать подобно верблюдам. Как только вы начинаете так скакать, тогда человек в вас заканчивается и формируется привычка. Им нравится такая музыка, они продолжают скакать под нее, потому что становятся верблюдами и должны быть верблюдами. А есть музыка подобная рыси, или лошадиному галопу, или еще чему-то. Как только начинают слушать такую музыку, тогда внезапно начинают следовать ее ритму и сразу же становятся галопирующими лошадьми. Им нравится такая галопирующая музыка. А затем они могут стать ослами, могут стать еще кем-то подобным, но вы - не животные, вы - люди, вы - "Хам", вы существуете. Вы являетесь сахаджа-йогами, над вами не может доминировать какой-то особый ритм или особая музыка. Любую музыку вы можете принимать лишь до тех пор, пока она дхармична, пока она сбалансирована, благоприятна и свята.

Итак, вы понимаете, как многое можно рассудить на уровне Хамсы. Я думаю, вся Сахаджа-йога держится на балансе Хамсы. Есть люди, которые очень честны, но эта честность может доходить до смешного. Или есть люди, которые очень напряженно и много работают, и это также может доходить до смешных границ. Все эти "хорошие" качества не могут быть праведными, потому что праведность прославлена благоразумием. Если у вас есть благоразумие, то вы можете прославить его в праведности, как сказал Христос. Христос был благоразумием. Мария Магдалина не имела ничего общего с проституцией, я бы сказала, ни малейшего отношения. И Он мог видеть в своем благоразумии, что людям не за что ее забрасывать камнями. Он поднялся, используя Свое мужество, и сказал: "Кто сам без греха, тот может бросить в меня камень". И сила Его благоразумия такова, что люди просто почувствовали это благоразумие, почувствовали, что это святой человек, и в Него нельзя бросать камни.

Если вы являетесь благоразумным сахаджа-йогом, то вы и других сделаете благоразумными, тогда и другим также придется стать благоразумными и понимающими. Это Ниракшира-вивека, то есть способность различать воду и молоко, хорошее и плохое, сможет прийти к вам, если вы будете развивать такое благоразумие.

На каждой стадии Сахаджа-йоги вы найдете людей, которым мешает отсутствие благоразумия на правой стороне. И эта правосторонняя неблагоразумность происходит из-за проявления эго у людей. Это эго, как я говорила, есть "Хам", и оно не работает, а должно работать. Например, я обнаружила, что некоторые женятся в церкви, что, конечно, неверно для сахаджа-йога, потмоу что мы не используем любые созданные человеком религии, как вы знаете это. Ну, хорошо, они идут в церковь, но при этом отправляются в Лондон, чтобы купить платье у Лары Эшли. Потом вы думаете, стоит ли мужчинам быть одетыми в смокинг на свадьбе. Где же вы потеряли свое эго? Осознание эго, того, что вы являетесь сахаджа-йогами, полностью потеряно вами. Тщательно причесываются и еще как-то готовятся, а затем все хотят идти в церковь, поближе к могилам глупых епископов.

И это происходит не только здесь, в Индии все это гораздо хуже. Что касается религии, у них очень много левосторонних условностей. Они не могут понять, в чем заключается благоразумие. Например, Гнянадева был великой инкарнацией, но на его ногах не было обуви. Но в наши дни происходят большие процессии с паланкином, на котором носят обувь Шри Гнянадевы, и тысячи людей при этом поют восхваления. Просто представьте себе. Кто им скажет, что у Гнянадева не было обуви? Какую обувь они несут на этом паланкине. И в какую деревню или город они бы ни пришли, их кормят какой-то пищей из сыра, когда все валятся с ног. Эта обувь никогда не принадлежала Гнянадеве, но это сумасшедствие продолжается. Вы можете видеть все это, что происходят рядом с вами. Такое происходит в любой стране, в любой религии, в любом глупом месте. А вы присоединяетесь к этому, сливаетесь с этим, и вам становится трудно понять, что с вами происходит. Но если эго правильно используется, то оно становится благоразумным.

У людей есть еще одна совершенно ужасная условность. Это нерелигиозная условность, а относящаяся к стране: "я - индиец", или "я - немец", или "я - англичанин". Говорить так означает, что вы не доросли до земли Сахасрары. Ощущающие свою национальность не знают, что их национальность трансформировалась. Фактически, в стране, где правит Бог, вам не нужно никаких паспортов. Но все же глубоко внутри у вас есть условность, что вы принадлежите какой-то стране, что ваша страна - очень великая, а их страна - нехорошая. Когда дело доходит до благоразумия, следует подумать: "Хорошо, я родился в Германии, а Германия наделала множество ошибок. Мне нужно их исправить, чтобы я привел всех своих сограждан немцев туда, где царит мир, радость и счастье". Вот так эта условность может использоваться благоразумно.

В каждом вопросе вы найдете две стороны, и в этом заключается ваше благоразумие. Например, есть люди с особыми условностями, связанными с религией. Предположим, они принадлежат к иудаизму или к христианству и пришли в Сахаджа-йогу. В чем же проявляется их благоразумие? Как только приходит еще один иудей или христианин, то они сразу же попадают в братство бхутов из-за мыслей: "Она - еврейка, я - еврей, мой отец - еврей, моя мать - еврейка". То же самое происходит с христианами и с другими общинами, то же самое происходит с любой национальностью. Какое должно быть благоразумие в этом вопросе? Лучшее благоразумие заключается в том, чтобы понять, что представляют собой эти фальшивые человеческие религии, которые были сформированы после смерти тех, кто их основал, то есть, можно сказать, инкарнаций или пророков. Это первое благоразумие.

Второе благоразумие состоит в том, чтобы понять, что говорила инкарнация. Я бы сказала, что, если вы мусульманин, то обратитесь к Корану и посмотрите, что написано там о том, что имеет отношение к Сахаджа-йоге. Если вы христианин, то найдите в Библии то, что имеет отношение к Сахаджа-йоге, потому что Сахаджа-йога - это Истина, и все, что написано истинно, должно быть найдено. Если вы будете развивать в себе такое отношение, тогда сможете идти дальше. Если вы достаточно умны и мужественны, то идите к людям и покажите им, что они следуют чепухе, что об этом не написано в Писаниях, а то, что там написано, то, что является сутью этого учения, не выполняется. Именно в вопросах конкретной религии и национальности вы можете использовать свое благоразумие. Когда я бываю на Западе, то обсуждаю проблемы Запада, а когда я в Индии, то критикую их во всем неправильном. Я думаю, что хорошо, что вы не понимаете языка, иначе вы потеряли бы уважение к индийцам. Но при этом вам нужно осознать, что очень многое неверно и на Западе.

Итак, благоразумие вам необходимо, чтобы увидеть и понять, что происходит неправильное с вами, где вы сейчас находитесь, есть ли у вас мужество или нет. Например, женщины не обладают достаточным мужеством, чтобы носить сари на улице. Но почему? Иногда это не так уж плохо. Если индийские женщины носят ваши одежды, то и вы могли бы носить сари. Или мужчины не носят на улицах индийские одежды. А ведь для этого лишь нужно немножко "Хам". Сами люди получают удовольствие от этой одежды, но все же ее не носят. Они будут носить дырявые штаны или одежду панков, но не могут одеть приличную одежду, в которой им удобно. Это должно заставить вас понять, что вы являетесь совершенно другими, особенными. Очень важна также красная точка на лбу, потому что благодаря ей никакие бхуты не смогут проникнуть в вас. И об этом также написано в Библии: будут те, на голове которых отметка. Но из-за того, что вокруг много глупых людей, таких, например, как движение "Хари Рама, Хари Кришна", вы опасаетесь это делать. Кстати, я не думаю, что они носят эти точки. Но если, например, вам говорят, что нужно носить определенную стрижку, то вы это сделаете, потому что это принято в обществе.

Вы не должны опасаться любого общества, вы должны избавиться от плохого, должны показать им, что делаете добро, нравится им это или нет. В этом признак святого. Если вы знали когда-либо о каком-то святом, то должны знать, что они смело идут и говорят о том, что есть Истина, что нужно делать и чему нужно следовать. В этом признак святого. А вместо этого вы иногда растворяетесь в обществе, а иногда в Сахаджа-йоге, иногда тут, а иногда здесь. Такое поведение не подходит. Покажите мне любого святого, который не противостоит обществу, который бы громогласно и безо всякого страха не указывал на ошибки общества. Знаете ли вы какого-нибудь такого святого? Очень важно, чтобы сахаджа-йоги обладали мужеством. Если вы будете развивать свою благоразумие, то это получится.

Какое благоразумие и как вы вырабатываете на стороне эго? На правой стороне все Деви, все Божества сидят вокруг вас. Вы должны понимать их, должны знать, что Они будут делать. Например, в дороге вы заблудились, но при этом вы не должны думать, как все остальные: "Ой, я потерялся! Как я попал сюда? Что мне делать?" В конце концов, это будет бессмысленно. Вы же должны подумать о том, почему Ханумана привел вас сюда. Возможно, Он это сделал с какой-то целью: "Пусть будет так, как есть, и посмотрим, что из этого выйдет". Примите эту ситуацию. Когда вы принимаете эту ситуацию, то попадаете в руки Божеств, и Они направляют вас и все устраивают. Примите это. Приняв это, вы получите замечательное благоразумие над своим эго. Что бы ни случилось плохого, вы должны принять это. Кроме того, существуют вибрации, которые тоже помогают вам. Если вы что-то делаете, и вибрации при этом уменьшаются, то вы думаете о том, что являетесь сахаджа-йогами, и для вас ваши вибрации и ваше восхождение является самым важным. Чтобы развивать правостороннее благоразумие, вы должны осознавать свою цель, свое предназначение, вы должны знать, по какой дороге вы идете, и куда она ведет, где вы сейчас находитесь, вы должны знать, что вы не являетесь такими, как все остальные.

Такое благоразумие вы развиваете с помощью чистого разума, то есть для этого требуется чистый разум. И чистый разум Хамсы подобен тому, что скользит по поверхности воды, не давая воде затянуть себя, не давая ничему в воде пересилить себя. Это делает озеро прекрасным, но при этом не дает озеру растворить себя или осилить себя, накрыть себя. Таков путь "Хам". При желании можно нырнуть, а если нет желания, то можно скользить по поверхности океана самсары, Бхавасагары. Не нужно тонуть в нем, и в этом состоит "Хам", то есть часть того, для чего вы должны обладать благоразумием. На этой стороне вы должны принимать все, что с вами происходит.

И лучшим в этом плане был Шри Кришна, который, я бы сказала, обладал истинным благоразумием. В конце концов, Он был Шри Кришной, и Он очень интересно использовал свое благоразумие в уничтожении большого количества ракшасов. Наблюдение за этим доставляет удовольствие. Часто Он делал это, используя благоразумие, а не Свою чакру, например, в случае с ракшасом, который хотел одолеть пандавов и других хороших людей. Этот ракшас получил благословение от Брахмадевы и Махадевы, но Шри Кришна, в конце концов, находится в центре и решил организовать своеобразное уничтожение этого ракшаса. Что Он сделал? В этом месте медитировал великий правосторонний святой, которому было дано благо, что никто не должен беспокоить его, а первый, кто это сделает, будет уничтожен им, если он взглянет на него. Этот святой медитировал в пещере. Шри Кришна примечательно сбежал с поля боя, хотя если о ком-то так говорить, то это означает его унижение. Итак, Шри Кришна сбежал с поля боя, но у Него не было иного способа уничтожить этого ужасного ракшаса. Он зашел в пещеру, где находился этот святой, и укрыл его Своей шалью, а сам спрятался. Когда этот ракшас зашел в пещеру, то увидел эту шаль и воскликнул: "Ах, вот как! Ты устал и решил поспать здесь, удрав с поля боя. Вставай сейчас же!" И как только он сказал это, святой поднялся, взглянул на него и испепелил его своим взглядом.

Итак, если Шри Кришна является Виратой у ног, а Витхала находится на голове, тогда посередине находится Хамса-чакра. Благоразумие очень прекрасно описано в жизни Шри Кришны. Мы можем сказать, что Он никогда не уклонялся от возможности применить свое благоразумие. Он совершил множество подобных поступков, разыгрывая драму. Он создавал лилу, потому что сам был Лилой. Так Он пользовался своим благоразумием, чтобы создавать драму.

Таким образом, с одной стороны мы получаем помощь от Шри Кришны, дающий нам благоразумие, а с другой стороны мы имеем Христа. Между Ними находится Хамса. Внутри нас есть две великие инкарнации, которые являются воплощением благоразумия. С одной стороны, Шри Кришна следит за вашими условностями, а с другой стороны, Христос заботится о вашей стороне эго. Он сказал на кресте: "Отец, прости им, ибо они не ведают, что творят". И Он же взял в руки хлыст и стал хлестать им тех, кто пытался наживаться на имени Бога. Вот таким был Иисус. То же самое относится и к Шри Кришне, который с помощью своей Сударшана-чакры мог уничтожить тысячи ракшасов, но при этом был всего лишь возницей у Арджуны. Контраст их поведения - это прекрасная драма благоразумия.

И сахаджа-йогам важно понять, что они должны прорабатывать благоразумие так же, как они прорабатывают свою интуицию. Я бы сказала, что первая ваша мысль может быть интуитивной, то есть для начала работает интуиция. Попробуйте экспериментировать. При этом нежелательны крайности в Сахаджа-йоге, вы должны делать все умеренно. Например, я говорила, что вы должны все воспринимать через свои вибрации, но, в результате, кто-то протягивает свои руки на все подряд: "Нужно ли мне покупать это сари или нет?" Или еще хуже: "Должна я покупать эту пудру для лица или нет?" Это же смешно, это плохо. В конце концов, вы обнаружите, что стали бхутом, вы станете говорить всем, что у вас плохие вибрации. И у вас, на самом деле, станут плохие вибрации и плохое внимание. Если вы будете обращать свое внимание на всякую ерунду, то и ваши вибрации совершенно исчезнут.

У вас должен быть и обыкновенный здравый смысл, кроме благоразумия. Я видела людей, которые всем подряд рассказывают о Сахаджа-йоге, но это лишено практического смысла. Сахаджа-йога - это драгоценный бриллиант, и вы не можете давать его каждому встречному. Нет, так это не делается, они должны стремиться в Сахаджа-йогу, должны попросить ее, должны умолять об этом, и тогда только они могут получить свою Реализацию. Нам не нужно количество, мы хотим качество. Во всех своих лекциях, если вы заметили, я настаиваю именно на качестве сахаджа-йогов и искателей. И если вы задумываетесь о том, чтобы голосовать в обществе по поводу слов Шри Матаджи, то я должна сказать вам, что я здесь не для того, чтобы меня избирали. Не имеет значения то, изберут меня или нет, потому что я уже избрана. Вам не нужно этого делать, и мне не нужно для этого множество людей.

Когда вы теряете благоразумие, то обнаруживаете, что ваши проблемы увеличиваются. И тогда вы должны определить, что вы совершили неблагоразумного, где пошли не тем путем, каким образом совершили ошибку. Вам нужно это определить, а затем исправить. В Сахаджа-йоге не должно быть никаких проблем, никаких тяжких испытаний, а должна быть только радость и радость, должно быть благоразумие, чтобы определить, в чем ваша слабость, что вы сделали не так, что пошло не так, где и как вы потерпели неудачу, потому что иногда люди стремятся к чему-то, думая, что сейчас смогут это сделать, но затем терпят неудачу.

Я слышала, как люди говорили, что, если приехали сюда, то уже не поедут на Гуру-пуджу. Это неправильно. Нужно ехать на Гуру-пуджу, в этом не должно быть вопросов. Гуру-пуджа - это пуджа, которую вы не можете пропустить. Если вы были на пудже Сахасрары, то это хорошо, но Гуру-пуджа тоже очень важна. Любой ценой вы должны поехать на Гуру-пуджу. Да, я выбрала местом ее проведения Андорру, но это же не Гималаи. Конечно, Сахаджа-йога является настолько комфортной, что вам не хочется никаких перемен в своей жизни. Вы буквально сидите на Хамсе, и у вас все получается так, как надо. Но прежде всего должно быть чистое желание для этого. И когда такие мысли приходят вам в голову, то опять же пользуйтесь своим благоразумием. Вы едете на Гуру-пуджу, чтобы помочь себе. Каждая Гуру-пуджа, которую вы помните, поднимала вас намного выше. Конечно, вы можете сказать, что тур по Махараштре является очень хорошим. Я согласна, это так, тур по Махараштре сильно помогает, но это тридцать очень интенсивных дней, а Гуру-пуджа - это всего лишь один день. В туре по Махараштре много пудж, по крайней мере, там восемь-девять, иногда даже десять пудж. В этом, конечно, причина его столь большой эффективности. Но Гуру-пуджа, сама по себе, исключительно эффективна. Индийцы просят меня: "Мать, хотя бы еще раз проведите у нас Гуру-пуджу. Мы отдадим все, лишь бы попасть на Гуру-пуджу. Пожалуйста, приезжайте на этот раз. Мы хотим получить Гуру-пуджу". Представьте себе, в Индии невозможно попасть на Гуру-пуджу. Но я выбрала Андорру с особой целью. Поймите, пожалуйста, я - небесцельная личность. Постепенно вы научитесь осознавать, как я достигаю целей ваших, своих и Сахаджа-йоги, как прекрасно я это делаю. Вы все это поймете, и я надеюсь, что однажды вы усовершенствуете все свои замечательные методы благоразумия, с помощью которых будете поступать всегда только правильно.

Теперь к вопросу о физических методах очищения Хамса-чакры. Эта чакра большей частью снаружи, поэтому и очистка должна быть физической. Вы все прекрасно знаете, как пользоваться маслом Ги и очищать с его помощью эту чакру. Также очень важно для Хамса-чакры не целовать людей, поцелуи должны быть прекращены, потому что с поцелуями вы получаете микробы от других. Сахаджа-йогов целовать можно, но я уже говорила вам о том, что и здесь должна быть мера, не нужно этим увлекаться, это не годится. Если в Индии вы захотите кого-либо поцеловать, то у него не будет слишком большого желания сделать то же самое. Чем больше вы будете выражать так свою любовь, тем меньше ее останется внутри вас.

Существует еще пример внешнего выражения, когда говорят: "Спасибо, спасибо". Но это лишь пустые слова. Во многих странах вовсе не говорят "спасибо", но внутри себя испытывают благодарность, и эта внутренняя благодарность создает необходимую глубину. Так что будьте благоразумны и избегайте делать что-либо слишком поверхностно. Избегайте крайностей, чрезмерного внешнего проявления, потому что так вы можете прийти к неблагоразумию. Например, англичане не разговаривают, просто ничего не говорят. Если вы будете ездить с ними рядом каждый день по сорок километров, то они даже не спросят вас о том, кто вы, не расскажут о себе, будут просто молчать и полагать, что им не нужно разговаривать. Но это очень искусственно. Я никогда не против того, чтобы кто-то спонтанно в порыве любви ко мне пожелает ее как-то проявить. Например, дети являются самыми спонтанными, и они совсем неискусственны. Точно так же и вы должны быть естественными в любых своих поступках. Даже если при разговоре один ударит другого чуть посильнее, чем нужно, то это не имеет значения, потому что они не оскорбляют друг друга, это проявление любви, все хорошо, это естественно, спонтанно.

Ни в коем случае вы не должны в Сахаджа-йоге прибегать к какой-либо искусственности. Но носить одежду или наносить масло Ги в нос не является искусственным, быть достойным не является искусственным. Искусственность происходит тогда, когда ощущаемое внутри вы пытаетесь высказать словами. А что касается сахаджа-йога, то он чувствует застенчивость, использует правила порядка, уважает свое тело и из уважения к своему телу не желает совершать то, что оскорбит его тело. А если вы не понимаете, как далеко можете зайти и где нужно остановиться, то впадаете в другое неблагоразумие, и тогда вы начинаете использовать меня для своих целей. Например, кто-то написал поэму и приходит ко мне: "Пожалуйста, Мать, откорректируй мою поэму". Я откорректирую одну поэму, две поэмы, три поэмы, десять поэм, а затем этот человек вовсе потеряет способность писать поэмы. Вы не должны так использовать меня в своих целях. Но вы в любом случае используете меня, и когда вы понимаете, что Мать все время с вами, помогает вам, то уже нет необходимости тратить мое время и беспокоить меня так, что я чувствую: "О, Боже, когда же я избавлюсь от всего этого?!"

У каждого из вас есть такое отношение: "Мать, ты должна прийти в мой дом, увидеть моих детей, познакомиться с моим мужем". А он может быть пьющим. Обращать свое внимание на "мое" также неблагоразумно. Вместо того, чтобы отвлекать мое внимание на вас, вы должны обратить свое внимание ко мне. Благоразумие - это очень тонкая грань, подобная острому лезвию. И когда вы будете знать, что благоразумие является вашим внутренним состоянием, благодаря чему вы не сможете совершить что-то неблагоразумное, даже если захотите, то это значит, что вы идете по пути восхождения. И как только вы выйдете из этой чакры и пройдете сквозь Аджну, то попадаете в Сахасрару, где должны быть благоразумными. Чтобы ни выходило из Сахасрары, все благословлено, благоразумно и прекрасно.

У некоторых существует привычка доминировать надо мной. Например, если я о чем-то говорю, то они разговаривают между собой. Тогда я начинаю охотно проделывать трюки. Я это делаю очень благоразумно, можно сказать. Мое благоразумие проделывает это, потому что прямо я не стану ничего делать. Лучше быть благоразумной и проделать трюк. Во всем, что вы делаете, благоразумие способно проявлять себя, и если вы являетесь твердым сахаджа-йогом или сахаджа-йогиней, то ваше благоразумие будет очевидно и каждый увидит его и поймет, что оно у вас есть.

Очень важно всем вам сегодня развивать свое благоразумие и просить меня быть в вашей Хамса-чакре, чтобы вы все время обладали способностью благоразумия. Благодаря благоразумию вы развились до человеческого состояния, но, чтобы идти дальше, вам нужно развивать свое врожденное благоразумие, которое, я думаю, является сутью всех религий, всего, что происходило с вами, и что вы узнали во всех своих прожитых жизнях. Это то благоразумие, вокруг которого все движется. Да благословит вас Бог.

Я чувствую, что погружаюсь в океан радости. Так прекрасно то, что все вы смогли прийти. Это был сюрприз. Конечно, я очень вас люблю, в этом никаких сомнений. Моя любовь нементальна, неэмоциональна, она существует сама по себе. Я родилась с ней, это моя врожденная природа, и я не могу испытывать радость, если не вижу ее отражения. Она должна отражаться. И сегодня я чувствую это отражение в вас, я чувствую огромную радость. Все кажется просто прекрасным, испарились все мелкие проблемы, ваши заботы, которые и меня иногда беспокоят. Я просто чувствую, что вы хорошо очистились, все прекрасны, ваши эго омыты нектаром любви, просто протекающей в вас. Трудно описать полную Нирананду, которую я чувствую сегодня. Так замечательно чувствовать, что отражается радость, это просто невозможно выразить словами. Вы дали мне сегодня величайшую радость и величайшее ощущение того, что Сахаджа-йога сейчас установится очень хорошо, особенно в Германии. Я всегда чувствовала, что Германии нужна особая помощь. Вы все спешили сюда, поэтому все внимание было направлено сюда. Германская нация очень сильна, и ее приход в Сахаджа-йогу принес ей необходимую прочность. Каждая нация обладает чем-то особенным, а эта прочность для Германии очень важна, и, когда она вольется в вас, вы получите необходимое мужество. Да благословит вас всех Бог на это!

Наш европейский тур подошел сейчас к Германии, к Мюнхену. Важно, чтобы это распространилось и на другие области Германии. Особенно это относится к Баварии, где, как я слышала, сильно влияние православной и католической церквей. Нужно создать ваш немецкий центр в Баварии, в Мюнхене. И я счастлива тем, что вы все приехали сюда, тем, как вы все сделали, тем, что вы по-настоящему изменили вибрации этого места. Когда я приехала сюда, то почувствовала, что вибрации здесь не очень хорошие. Как мне рассказали, много других людей использовали это место, но я чувствую, что все вы изменили здешние вибрации, и теперь здесь стало значительно лучше. Так это и происходит. Чем больше вы путешествуете, чем больше выходите разговоривать с людьми, тем лучше они чувствуют изменение вибраций и то добро, которое исходит от святых в их славе. Присутствие святых определяется по изменению атмосферы.

И сейчас я думаю о том, как вы поедите в Андорру. Многие из вас поедут автобусами, на которых вы можете установить плакаты, транспоранты, фотографии. Сами вы можете одеть значки, можете по пути останавливаться в деревнях и других местах, чтобы разговаривать с людьми, петь песни. Все это изменит атмосферу на вашем пути, куда бы вы ни поехали. Время вашего молчания закончилось. Сейчас вы должны говорить, должны петь, должны показывать, что вполне способны, что вы можете прекрасно и достойно выражать себя. Например, хорошо собираться вместе под этим замечательным тентом. Вы можете делать все, что вам нужно, можете наслаждаться. Но когда вы встречаетесь с людьми, то должны выглядеть достойно, используя для этого свое благоразумие. Здесь вы можете полностью наслаждаться друг другом, прыгать, смеяться и все остальное, но среди людей бытует мнение, что святой должен быть очень серьезным. Меня часто просят: "Мать, пожалуйста, не присылайте нам своих фотографий, где Вы улыбаетесь". Я не знаю, возможно, некоторые даже сердятся на меня. Я спросила: "Почему?" Мне отвечают: "В Америке никому не нравится, если святой улыбается. Все остальные люди могут улыбаться и веселиться, а святой должен угрюмо сидеть. И именно этого от него ожидают". Но святые должны улыбаться и смеяться. Людям еще надлежит прийти к стадии понимания, что радость - это право святого, а не обычного человека, и тогда, я бы сказала, вам не нужно будет выглядеть мрачными и несчастными, не нужно будет так выражать себя. Вот так, я полагаю, все произойдет.

Мне очень приятно видеть, как вы с наслаждением танцуете, как ваши тела играют вибрациями. Все это так хорошо ощущается, это так хорошо выглядит. Вы все можете выразить через свое тело радость, которую вы ощущаете. Но несмотря на все это, иногда вы находите, что некоторые не могут избавиться от чувства болезненного несчастья. Они выглядят странными и расстроенными в группе веселящихся людей. Я должна вас всех предупредить об этом, потому что у меня был случай с женщиной из Индии. Она вышла замуж, а ее муж был очень хорошим и счастливым, очень радостным человеком. Но эта женщина отказалась влиться в это общество, она все время держалась в стороне и старалась показать, как она несчастна. Она не могла быть с ними вместе и избегала коллектива. В результате, она вынуждена была вернуться и создала проблему для меня из-за своих глупых мыслей о ее несчастье. Это совсем не характерно для сахаджа-йогов, поэтому я прошу вас, чтобы вы были в радостном состоянии. Будьте счастливы тем, что вы теперь в этом состоянии. Слава Богу, эта глупость с несчастьями уже позади. Вы можете видеть много чудес и много хорошего, что происходит в вашей жизни, но если вы будете постоянно плакать и жаловаться, будете выглядить несчастным, будто рушится мир, тогда мир, действительно, разрушится. Вы этого хотите? Тогда вы это получите. Понимаете? Все Ганы ждут, чтобы делать то, чего вы хотите. Но если вы хотите несчастий, то хорошо, вы их получите прямо здесь. А если вы хотите быть счастливыми, то они находятся здесь, чтобы сделать вас счастливыми.

Итак, вам нужно понять, что вы должны быть очень счастливыми и радостными. С радостью встречайте все, что Сахаджа-йога дает вам и не будьте серьезными, несчастными, жалующимися, глупыми. Вы выше всего этого. Если вы не можете подняться выше, тогда с вами случится то, что вы будете падать все ниже и ниже. Я люблю смотреть на то, как все сахаджа-йоги наслаждаются музыкой, танцами, песнями, потому что все вы находитесь в другом мире, вы избавились от всего глупого, все это уже оставило вас. А если кто-то еще не избавился, то это означает, что ему нужно больше зрелости, он должен подняться. Если вы все еще думаете то об одном, то о другом, то вам нужно больше медитировать, заниматься туфлебитием, преодолеть все, что требуется. Вы должны исцелить себя, должны все время наслаждаться тем, что у вас нет счастья или несчастья, а есть просто абсолютная радость. Я не могу даже себя заставить быть серьезной более одной минуты. Я стараюсь быть серьезной, но это трудно, потому что моя радость все время бьет ключом. Мне даже трудно показывать, что я несчастлива или рассержена. И я бы попросила вас полностью раствориться в этом Океане радости, отбросить все свои условности и глупые мысли. Будьте просто радостны и счастливы собой, остальными сахаджа-йогами и мной.

Итак, величайшим благоразумием, которое вы должны сегодня усвоить, является способность быть радостными и веселыми. Счастливы ли вы? Испытываете ли вы радость, или вы жалуетесь? Если вы жалуетесь, угрюмо сидите, тогда вы не являетесь сахаджа-йогом. Вы должны все время улыбаться и быть счастливыми не искусственно, а внутри. Если вы не чувствуете себя таким, то вам лучше помедитировать и решить проблемы, чтобы вы не чувствовали вины и не чувствовали себя несчастными. Сейчас те, кто чувствует себя несчастным, поднимите руки (смех в зале).

Спасибо вам за это, хорошо. Здесь нет ничего похожего на насмешку, смех - это величайшая корректирующая сила. Мы смеемся над собой, смеемся над другими, но это не делает других смешными. Наслаждайтесь тем, как другие смеются и наслаждайтесь друг другом. Вы все так прекрасны. Это должно происходить так, как один прекрасный цветок наслаждается ароматом другого прекрасного цветка. Не нужно думать: "О, посмотрите на этот цветок, на то, как он прекрасен!" Посмотрите на себя, вы так же прекрасны. Но пока вы не научитесь наслаждаться ароматом и великолепием другого цветка, вы не сможете познать, кто вы, потому что вы все внутри одинаковы. Вы - те люди, чей Дух стал предметом их постоянного внимания. Вы - настоящие йоги, у всех вас есть свет над головой. И если вы хотите доказательств, то у вас есть фотографии, показывающие, что вы являетесь настоящими йогами. Фотоаппараты уже заверили это, поэтому это факт, что бы вы ни делали. У вас уже есть это удостоверение, а других удостоверений вам не нужно. Да благословит вас Бог.

Я бы сказала, что могу петь гораздо лучше, чем то, что вы только что слышали. Но если все время читать лекции, то не сможешь петь. Понимаете? Нужно делать что-то одно, иначе происходит то, что вы слышали. Речь - это Хамса-дхвани, а сегодня день Хамсы, то есть Хамса-дхвани, что означает "звук Хамсы".

Я недавно шутила над индийскими сельскими жителями, которые говорят "Бандхан нади". Понимаете? Есть одна фраза, не имеющая смысла: "Витхала то Барава", то есть "Шри Кришна хороший". Конечно, Шри Кришна является хорошим, но зачем об этом часто петь? Просто подумайте. Разве они этим воздают Ему должное? Я думала о том, откуда нашли это слово "Барава". Возможно, был поэт с таким именем. Но, я думаю, это исправится.

В этой небольшой песне сказано о многом. "Амара Пададали" дает вам неразрушимую позицию. "Амара Пада" - это Наивысшая, это описание Йогини. И вы теперь этим обладаете. Да благословит вас Бог.

Мы должны поблагодарить людей Германии, замечательно организовавших эту программу. Мы также должны поблагодарить всех музыкантов из Швейцарии, которые, оставаясь позади, привнесли колорит всей заключительной программе с запоминающимися прекрасными моментами. Я надеюсь, вы все будете распространять мир и радость, которые впитали здесь. Мы должны поблагодарить всех напряженно работавших, чтобы приготовить для вас и для меня прекрасные подарки. Также нам стоит поблагодарить природу, которая была добра к нам.