Шри Матаджи

Махалакшми стотрам используется, потому что Махалакшми - это канал Кундалини. По этой причине и существует Ашта Лакшми Стотрам, затем Махалакшми Стотрам и, наконец, существуют еще Даша Лакшми. Внутри вас все эти идущие друг за другом энергии проявляются на канале Махалакшми. Говоря о канале Махалакшми, нужно также упомянуть и о Гаури, потому что Она также является Кундалини.

В храмах Махалакшми поют: "Удай Удай Хей Амбе". Этим самым молящиеся говорят: "Мы готовы, мы получили принцип Махалакшми внутри себя и теперь можем развиваться, поднимая Кундалини". Таково приглашение (аавахана).

Кундалини проявляет материнство (палана), то есть заботу о ребенке. Так Она заботится обо всем мире. Деви - это единственная опора этого мира, потому что Она присутствует в нем как Мать-земля. Она была создана из всей Вселенной, и вся Вселенная поддерживаются Ею. Приведу такой пример. Был построен дом, но дом по-прежнему будет поддерживаться человеком, живущим там. Если никто там не будет жить, то никто его не будет поддерживать, а значит, и не будет смысла в этом доме. Это как, например, нет смысла в браке для человека, который в нем не состоит. Своим существованием Мать-земля способствует существованию жизни на земле.

Махалакшми заботится о головном мозге. Все ваши знания и способности приходят к вам через мозг, поддерживаемый принципом Махалакшми.

Паравани начинается в области Манипуры. Это немой звук. Когда он достигает уровня сердца, то становится "Анахад" или "Пашьянти", то есть "наблюдающее". Энергия вани, то есть энергия этого звука, просто наблюдает, находясь в состоянии Анахад. Затем звук поднимается до уровня Вишудхи. До средней части этой чакры, то есть до горла, он называется "Мадьяма", но, достигнув уровня рта, становится "Вайкхари", что означает "говорящее". Таково Паравани.

Если Богу надо что-то выразить, то Он говорит это с помощью Паравани, но вы не сможете Его услышать. Внутри вас также присутствует вани, являющийся человеческим отражением того Паравани, который вы не можете услышать. Вы не можете услышать вани в своем желудке, однако если у вас появляется какая-то серьезная проблема, например, рак, то тогда проблема вызывает сильное биение или пульсацию (спандан), в результате чего возникают сооответствующие вибрации, являющиеся проявлением Паравани. Эти вибрации сигнализируют о наличии проблемы, то есть благодаря пульсации и вибрациям вы можете определить суть проблемы.

При отсутствии проблем Кундалини поднимается, не издавая никаких звуков. Она подобна воде, производящей шум только тогда, когда встречает на своем пути преграду, а иначе она течет бесшумно. У воды заложен внутренний природный звук, слышимый при столкновении, и такой же внутренний звук заложен и в вани. Этот немой звук поднимается вверх, проходя четыре этапа, и, достигая уровня рта, становится Вайкхари.

Вы не можете услышать Бога, пoкa не достигнете состояния своего Паравани, пока не ощутите это состояние. По этой причине Сам Бог вынужден прийти на эту землю и использовать свой Вайкхари, чтобы поведать необходимое. Тогда вы начинаете опускаться все ниже и доходите до состояния Мадьяма, в котором наслаждаетесь своим безмолвием. Далее вы достигаете уровня Пашьянти, на котором наслаждаетесь своим состоянием наблюдателя. А затем вы входите в состояние Паравани, в котором получаете тонкий звук или, лучше сказать, получаете беззвучную информацию, подобную мысли. В этом состоянии Паравани к вам приходит беззвучное вдохновение.

Вопрос: Паравани зарождается в Войде, в Манипуре или в каком-то другом особом месте?

Манипура содержит таттву Лакшми, с которой начинается Махалакшми. Однако когда вы начинаете подниматься выше к Аджне, то вани становится Анахад. Анахад - это звук вибраций. Я могу его слышать. Если вы положите на меня свою руку, то также сможете его услышать. Затем достигается уровень головы и Сахасрары, где начинается сильная пyльсация, после чего раскрывается Брамарандра, и вани становится звуком, единым с Богом.

Важно понять, что при достижении состояния Нирвикальпа-самадхи в ваш разум через это вани приходит вдохновение, которое способствует вашему интуитивному пониманию, например, того, о чем говорится между строк. Так вы становитесь более тонким (сукшма), более чувствительным человеком, и тогда вы сами можете постигать сукшму, сами можете высказывать сукшму. Так люди становятся тонкими поэтами.

Вопрос: Что такое Омкара?

Когда реальность разделилась на Садашиву и Ади Шакти, тогда появился Тункаар. Это самое основное в творении. Тогда Ади Шакти разделилась на три формы, с помощью одной из которых Она создала все элементы. Создание осуществлялось правой стороной.

И тогда Тункаар (Омкара), представляющий собой благодать и святость, распространился повсеместно и сопyтствовал всему созданию. Омкара как бы обрамляла или окружала то, что создавалось. Эти обрамления являются самыми разнообразными. Омкара не столько делает, сколько окружает, обводит, обрамляет, придает форму. Энергия Чaйтaнья, которая является по сути Омкарой, также постоянно все направляет, пронизывает, организует, совершенствует.

Вопрос: Деви только создает?

Она делает, конечно, все. Она является создателем, сначала Она создает Ганешу. Затем с помощью благодати и святости Ганеши Она обволакивает Вселенную, проникая во все, и управляет ею.

Например, то, до чего Она дотрагивается, становится святым и благодатным, потому что в этот предмет входит Чайтанья. Она способна проникать во все, кроме мертвого, потому что в мертвом нет Омкары. У Чайтаньи есть тонкие электромагнитные энергии, и, используя азот, Она переходит на более высокую стадию, становясь праной. То есть Чайтанья проходит различные стадии. Затем Она становится человеком, которому предстоит стать реализованным, но стадия реализованной души - это другая тема.

Итак, на каждой стадии вашей эволюции используется Омкара, как часть всепроникающей Чайтаньи. Эта часть Чайтаньи используется тремя энергиями, поэтому она и называется Омкарой, производной от аббревиатуры АУМ. А для выполнения какой-то другой работы Деви использует дрyгие виды энергий этой Чайтаньи.

Это довольно сложная тема, и лучше не стремиться ее досконально понимать. Чем больше вы стараетесь усложнить для себя понимание, тем больше блокируется ваша Аджна-чакра. Лучше сохранять эту чакру в состоянии покоя и стремиться к достижению бхакти. А эти все знания вскоре к вам придут. Постоянно расспрашивая на эту тему, вы загружаете свою Аджна-чакру, раскручивая огромный маховик. Но лучше остановить его и просто войти в состояние бхакти.

Именно так и поступил в своей жизни Шанкарачарья. Сначала он написал "Вивека Чудамани". Но потом ему совершенно надоели все доводы и аргументации, и он пришел к выводу, что нужно лишь бхактu. После этого он написал совсем дpyгиe свои пpоизведения. Так что прежде всего нужно войти в состояние бхакти. <...>

Расспрашивание - это погибель для бхакти. Поймите это. Разве, входя в воду, вы спрашиваете ее, откуда она появилась, каков ее состав и прочее? Нет, вы просто плывете. А если перед вами какое-то блюдо, разве вы спрашиваете, как оно приготовлено, и какие были использованы продукты? Разве вы проводите его химический анализ? Нет, вы просто едите. Если вы голодны, то просто наслаждайтесь утолением чувства голода. Излишняя ментальная деятельность - это, я вам скажу, самое худшее. <...>

На пудже у вас должно быть чувство очарования Деви, прославления Богини! Это совсем не умственное понимание. Вы говорите Ей хвалебные слова, чтобы просто доставить Ей приятное. Это не какая-то интеллектуальная работа, это выражение своего чувства любви Богине. Когда вы любите кого-то, то говорите этому человеку что-то пpиятное и доставляете ему тем самым удовольствие. Святые, написавшие эти слова, выражают таким образом свое отношение к Богине. Они говорят Богине, что Она такая-то. Некоторые из писем, которые я получаю, содержат такие же выражения чувств. Это не просто слова, но это искреннее проявление своего отношения. И это может происходить при полном бхакти. <...>

Должна быть молитва Богине Деви, а не интеллектуальное обсуждение. Вы не продвинетесь далеко, пока у вас не будет такого отношения. Нет пользы останавливаться на каждом слове и анализировать его. Поток слов должен литься из вашего полностью открытого сердца. Oткpoйте свое сердце, излейте его. Так выражают себя цветы. Вы в этом смысле являетесь цветами. Все то, что вам искренне хочется сказать в это время, вы можете сказать посредством своего Вайкхари. Если вам хочется что-то сказать не искренне, то сказанное будет пустыми словами.

Чтобы осветить свое сердце, необходимо восхвалять. <...> Воспринимайте это как выражение благодарности. Это изъявление вашего сердца. Даже Вишвешвара становится покорным. Вишвешвара - это Ишвара всей Вселенной, который есть Садашива, то есть Шива также становится покорным. <...>

Какой смысл знать все это? Если вы испытываете жажду, то лучше выпить нектар бхакти. Если у вас будет настоящая жажда, а я стану читать вам лекции, вы скажете: "Ах, дай нам, пожалуйста, воды". Людей нельзя привлечь интеллектуальным искусством. Это исключено. Это можно сделать только с помощью вибраций, только через реализацию. Как можно разговаривать с человеком, который затевает спор, который говорит через свое эго? Вы разговариваете через свой Дух, а он разговаривает через свое эго. Его надо либо обратить к Духу, либо прекратить разговор. Иначе это подобно разговору с немым человеком, все доводы в этом случае бесполезны. Эти знания являются вашим собственным опытом ощущения, достигаемое только через вашу трансформацию.