Шри Матаджи

Мы здесь собрались сегодня для поклонения Садашиве, отражающийся в нас как Шива, Дух. Он отражается в нашем сердце, и, как вы знаете, целью жизни является достижение состояния Духа.

Недавно я читала книгу, в которой описывалось, как это происходило, то есть как люди получали самореализацию, чтобы познать свой Дух, и как они подвергались мучениям. Прежде всего, им нужно было так или иначе отказываться, пренебрегать и порицать свое тело. Если тело требовало комфорта, говорилось, что прежде нужно попытаться спать на ковре, а не в постели. Но этого все еще недостаточно. С ковра вы должны были перейти на циновку. Но недостаточно и этого. После циновки вы должны были перейти спать на Мать-землю. И все же если тело не в порядке, тогда вы должны были начать спать на камне. Но Гималаи далеко, ведь Шива пребывает на Кайлаше, так что вы идете в Гималаи и спите на льду, что было минимальным требованием.

Затем говорилось о том, что, если вам нравится хорошая пища, если вы хотите роскошной пищи, если много едите, тогда вы для начала отказываетесь от всего, что вам нравится. Например, итальянцы не могут не есть макаронные изделия, тогда откажитесь от этого. Но этого недостаточно, после этого вы начинаете есть очень горькое, как в Дзен-системе дают вам есть что-то, подобное хинину, возведенное в сто восьмую степень. Это совершенно горькое или совершенно сладкое, чтобы испытать ваш язык. Но существует еще и желудок. Так что, если вы слишком много едите, вы должны один день голодать. Но этого недостаточно, затем вы голодаете в течение семи дней, затем в течение сорока дней. Я хочу сказать, месяц длится тридцать дней, но вам же нужно голодать сорок дней, а это означает, что вам уже конец.

Итак, если вам нужно проявлять аскетизм для достижения нирваны, то вы, на самом деле, достигаете нирваны, потому что вам конец и вы мертвы. Понимаете? От вас ничего не осталось, ничего, кроме костей, и эти кости затем пребывают в нирване. В конце приходит смерть, так что вам конец, и вот вам нирвана, без всякого сомнения.

Далее, вы не должны жить в доме, потому что дом подразумевает удобства. Откажитесь от вашей жены, откажитесь от ваших детей, откажитесь от всех. Носите лишь что-то вроде материи, обернув ее вокруг вашего тела, ходите и просите подаяния у людей. Но и с этой одеждой есть проблема, если вы привязаны к своей одежде. Так что вы идете в Гималаи, где вас никто не видит, снимаете свою одежду и стоите на холоде, дрожа всем телом. Тогда вы получаете свою нирвану, в самом деле, вы получаете нирвану.

Все эти условия устанавливались для того, чтобы уничтожить потребности вашего тела. Для начала вы говорите своему телу: "Нет, ничего не выйдет, ты лучше выработай-ка свою нирвану". Вторым было разрушение вашего сознания, которое стремилось к чувствам, к мыслям о радости. Предположим, вы очень хотели получить что-то, тогда вы должны отрицать это. На все, что ваш разум указывает вам, отвечайте ему: "Нет, нет, нет». На санскрите есть шлока: "Не это, не это, не это, нет". А затем вы можете обсуждать только нирвану, то есть до этого вы даже недостойны были обсуждать нирвану.

Когда я прочла эту книгу, то сказала: "Именно поэтому я отказалась от этого, это слишком". В Сахаджа-йоге все наоборот, как постройка вначале остроконечной башни здания, а затем постройка фундамента. Прежде всего нужно было достичь открытия вашей Сахасрары, а затем в свете Сахасрары вы должны наблюдать за собой и сами смотреть. Постепенно интроспекция становилась самым лучшим, чтобы смотреть через вибрации: "Почему я хочу этого? Почему мое внимание направлено на мои удобства? Почему мое внимание направляется на пищу, на мою семью, на моих детей, когда мне нужно достичь наивысшего?" Так что вы начинаете интроспектировать себя и тогда вы узнаете так же, как и по своим вибрациям, что с вами что-то не в порядке. Тогда вы не стараетесь следить за другими, что у них не так, вы начинаете следить за собой, потому что это ваше собственное восхождение, которого вам необходимо достичь.

Но в прежние времена все это происходило индивидуально. Человек, который вставал на путь нирваны, должен был уходить в уединенное место от людей, избегать их, не иметь никаких дел с ними и достигать своего восхождения, Самореализации только для самого себя. Это было не для других. Тогда этот человек становился совершенно недоступным. Он ни с кем не говорил, ни с кем не встречался, и он сидел где-то на вершине отдаленной горы. В любого, кто попытался бы повидать его, он бросал камни или говорил ему оазличные ужасные слова, никогда не встречаясь с ним.

Но Сахаджа-йога не является такой, Сахаджа-йога - это восхождение всех, потом что такие единичные достижения не приводили куда-либо. Конечно, святые пытались говорить с людьми, рассказывать им о Самореализации, о Боге, о праведности, о системе ценностей, но к ним также относились, как к чему-то странному, их мучили и беспокоили. Так что на уровне индивидуального восхождения они не могли что-либо сделать для других, разве что говорить с ними, рассказыватьо, пока не пришла Сахаджа-йога. Даже говорить об этом было запрещено, до ХII столетия в Индии никто не говорил об этом открыто. Это все было только на санскрите, в очень сложных книгах на санскрите, которые были доступны лишь немногим изучающим, были объяснены единицам, составляющим ничтожное количество людей. И люди отказывались давать Реализации, учитель имел лишь одного ученика, и восхождение было индивидуальным, работа была индивидуальной. Такой ученик уводился от других и его держали в секрете, работая над ним. И он мог говорить об этом, писать поэмы, мог рассказывать о радости, но не имел права никому давать Реализацию. Да он и не знал, как давать Реализацию.

Так что оцените, как далеко вы продвинулись. Вы получили свою Реализацию без того, чтобы отказываться от многого, вы можете работать гораздо шире, вы можете давать Реализацию другим, вы обладаете всем тонким знанием о Сахаджа-йоге. Но сегодня я хочу рассказать вам о чем-то большем, чем вам говорили. Это очень важно знать, потому что, как это описывалось людьми, они практикуют Сахаджа-йогу подобно тому, как ходят в церковь, но это не идет от их сердца. А сердце - это место пребывания Духа, это Шива в нас. Так что нам нужно больше знать о сердце, и это очень важно.

Вы знаете о трех нади, которые есть у нас: Ида, Пингала, Сушумна. Но в сердце есть четыре канала, и один из этих каналов идет в Муладхару. И если вы переходите границы Муладхары, то через этот канал отправляетесь в ад, поэтому и говорят, что Шива - это разрушитель. Фактически, вы так сами просите своего разрушения. А когда вы просите своего разрушения, вы получаете его. Как я уже рассказывала вам, если должен появиться плод, то тогда что-то разрушается, тогда вы заметите, что лепестки разрушаются. Так разрушилось многое, что было в вас, например, ваши условности, ваше эго, ваш расизм, ваш фанатизм. Все это было разрушено Сахаджа-йогой, это необходимо было разрушить, чтобы прекрасное в вас смогло выйти наружу.

Но когда ваши мариады переходят определенную границу, тогда вы направляетесь к своему разрушению. Это разрушение встроено в четырех направлениях, поскольку существуют четыре канала. Что же делать? Как нам остановить это разрушение через первый нади, ведущий в ад? Одним из качеств Шивы является Его невинность. Он исключительно невинен, Он невинен как ребенок, Он - воплощенная невинность. Так что нам нужно растворить свои плотские желания в этой невинности, вы должны растворить их в этом океане невинности. Невинность нужно оценить, ее нужно осознать, ею нужно наслаждаться.

Посмотрите на животных, они невинны. Посмотрите на детей, они невинны, цветы невинны. Направляйте свое внимание на все это. Понимаете, когда вы идете по улице, то лучше всего смотреть на уровне одного метра. На этом уровне вы видите все цветы, прекрасную траву, всех детей. Смотреть на уровне одного метра будет лучше всего. Вам не нужно видеть людей выше этого уровня. Просто смотрите на уровне одного метра. Вы можете увидеть чьи-то ноги, но ничего страшного. Но при этом вы не увидите глаз человека, который не является невинным. Так что растворяйте свои желания в невинности, и невинная Муладхара не будет мертвой или конченной, но она будет невинна и праведна. Она - качество Шри Ганеши, она чиста. Итак, даже если вы находитесь в этом мире, даже если вы живете как человек, даже если у вас есть дети, все же вы невинны.

Однажды жены Шри Кришны, а у Него было шестнадцать тысяч жен, и еще пять, шестнадцать тысяч были его силами, а пять - были элементами, захотели пойти помолиться одному великому, широкоизвестному святому, махариши, который прибыл туда. И они хотели сходить повидать его и оказать ему свое уважение, так что они спросили разрешения у Шри Кришны. Но когда они пришли, то увидели, что река вышла из берегов, была так переполнена, что они не могли ее перейти. Они вернулись и спросили: "Как нам перейти эту реку, если она переполнена?" На это Шри Кришна ответил: "Хорошо, идите и скажите, что если Шри Кришна является Йогешварой, и если Он абсолютно невинен в отношении секса, то вы перейдете". Они сказали: "Как это может быть? У Него так много жен. О чем это Он говорит?" Так они спустились к реке и сказали ей это, и река отступила. Они были удивлены, что их муж говорил все это.

Они перешли реку и поклонились этому риши, а когда вернулись к реке, то она вновь стала полноводной. Так что они вернулись к риши и спросили его: "Как нам перейти реку, если она переполнена?" Он спросил: "А как вы пришли сюда?" Они рассказали ему историю со Шри Кришной. А они угощали этого риши различной пищей с фруктами, и он так много съел. И он сказал им: "Хорошо, идите и скажите реке, что этот риши вовсе ничего не ел". Они сказали: "Как такое может быть? Только что вы ели перед нами, и мы все это видели". Они вернулись к реке и сказали это ей, и река вновь отступила. Итак, живя в этом мире, будучи женой или мужем, состоя в браке, будучи кем угодно, вы можете оставаться совершенно невинными в отношении этого. В этом признак вашей чистоты.

Второй нади, второй канал, который может привести вас к разрушению - это желания. По этой причине Будда сказал, что отсутствие желаний - это единственный путь, благодаря которому люди не стареют, не болеют, не беспокоятся. Наши желания выражаются так: "Я хочу это", на Западе этого гораздо больше, чем где бы то ни было, потому что каждый день коммерсанты предлагают что-то новое, например, прически. В результате, женщины хотят купить тот или иной парик: "Это мое желание, у меня должен быть этот парик на голове, а затем другой. Хорошо, у меня должен быть и этот парик". А желание у мужчины такое: "О, если у него есть роллс-ройс, почему же у меня его не должно быть?" Они не могут наслаждаться чьим-то роллс-ройсом, он должен быть их собственным, у них должна быть собственность.

Желания могут быть любыми, не только материальными. Желания могут быть также и на ментальном уровне: "Я должен обладать этой женщиной", "У меня должен быть этот ребенок". Различная собственность может проявляться внутри вас как желания. Нельзя сказать, что они существуют из-за привязанности, это не привязанность, это просто стремление больше иметь, собирать и доставать, и этот человек не чувствует себя счастливым и удовлетворенным.

В чем причина этого? В том, что такие желания не являются чистыми, это нечистые желания. И когда такие желания начинают проявляться, то вы можете зайти сколь угодно далеко, как, например, Саддам Хусейн, как Гитлер, или еще кто-то, но это лишь желания без границ. Вы хотели доминировать над другими - это еще одно желание. И все эти желания ведут вас, в конце концов, к разрушению, потому что нет радости, нет счастья. Например, сейчас я хочу иметь сари, так что я хочу купить это сари, и все мое внимание будет на том, как получить это сари: "Я должна достать это сари..." И тогда ваше внимание становится загрязненным, нарушенным из-за неполученной вещи, такой, как сари. В результате, внимание, которое должно наслаждаться вашим Духом, которое должно питать ваш Дух, становится нарушенным из-за желаний. Во-первых, внимание нарушается из-за того, что мы не являемся невинными. Во-вторых, внимание становится беспорядочным из-за того, что у нас есть желания.

Так что же нам делать с желаниями? Мы должны желать чего-то прекрасного, мы можем перенести наши материальные желания на что-то эстетичное: пусть у меня будет одно, но это будет эстетически богатым, потому что в этом качество Шивы. Он всему придает эстетичность. Предположим, эта вещь кажется очень простой и, я бы сказала, механичной, но если бы в ней проявилась бы работа Шивы, то Он сделал бы с ней что-то прекрасное.

Качеством Шивы является то, что Он делает прекрасным все, что было создано Брахмадевой и прошло эволюцию через Вишну. Он проделывает эту тонкую работу, создавая эстетику. Вы много раз видели мои фотографии, на которых так много Света в том или ином виде. Это все Его работа, Он делает это, направляя Свет таким образом. Он просто хочет убедить вас в отношении меня, такова Его работа. Итак, Его работа - это создание эстетики поведения, эстетики поэзии. Все, что создано, становится благодаря Шиве прекрасным, дающим радость, таково Его качество. И каково бы ни было ваше эстетичное желание, например, что-то хорошее в ручной работе, но если вы начинаете осуществлять его, то постепенно обнаружите, что получаете вибрации, потому что все прекрасное имеет вибрации. А чтобы иметь вибрации, вы должны прийти к чистому желанию.

Так эти сумасшедшие желания, делающие вас безумным, эти глупые и скучные желания становятся чистым желанием. Вам захочется растворить все ваши желания в вибрациях, и вы начинаете желать только вибраций через какое-то время. Вы не будете покупать ничего, что не имело бы вибраций, вы не будете разговаривать с человеком, у которого нет вибраций. Если у кого-то плохие вибрации, то вы просто убегаете от него. Я видела, как люди убегают от некоторых так, как будто за ними гонится какая-то обезьяна. И тогда я осматриваюсь и вижу рядом идущих пьяниц. Они сами когда-то могли быть пьяницами, но сейчас они другие: "Нет, нет, сейчас я не такой, уже больше нет". У нас вначале было три-четыре хиппи, которые ездили со мной в Индию. Они стали нормальными, как вы, они стали сахаджа-йогами.

Однажды на мою программу в Рахури пришли четыре-пять хиппи. Они боялись за себя: "О, Боже!" Я хотела посмотреть, что с ними, почему они так напуганы. Так что я повернулась, чтобы посмотреть на них, но они уже исчезли, их уже не было.

Итак, что же происходит? Все желания растворяются в Чайтанье, в вибрациях, а если этого не происходит, тогда вы должны знать, что вам все еще чего-то не хватает. Но если вы не добиваетесь этого, тогда вы закончите своим разрушением.

Говорить о том, что Он является разрушителем, будет очень односторонним заявлением. У Него есть обе силы. У Него есть сила давать вам вибрации, Он дает вам вибрации. Богиня - это энергия, Шакти, но Он создает вибрации. Это подобно пальцам, которые щекотят, таков Шива, радость бхакти идет от Шивы.

Сегодня я рассказывала об одной женщине, бхакте Деви, которая так много изучала бхакти и сказала: "Мать, я просто отождествляю написанное о том, как Богиня нежна, как Она прикасается ко мне, как Она заботится обо мне, как Ее внимание направлено на меня". Есть такое выражение: "Катакши, катакши нирикшана", то есть "каждый взгляд - это осмотр". Не осмотр, это не очень подходящее слово, но "нирикшан" означает Божественное наблюдение. И она говорит: "Поэтому все время я чувствую, что это Она, Она. Все время, когда я слушаю музыку, я чувствую, что сейчас Она смотрит на меня, Она чувствует меня, Она питает меня, все время я чувствую Ее любовь". Вот так приходит бхакти. Так что если у вас есть вибрации, то это не означает что-то сухое. Понимаете? Это означает радость бхакти, бхакти вы называете обожанием, поклонением и тому подобным, но это Океан любви, то есть Бог. Вы просто погружаетесь в Него, и нет слов, чтобы описать это.

И когда вы чувствуете это, то должны знать, что вы приняли свой Дух, как настоящую связь между вами и вашей Матерью или вашим Отцом. И нет необходимости различать, кто вы, потому что вы едины с этим Океаном, погрузившись в этот Океан. Вы становитесь каплей, и вы становитесь Океаном. Вы едины в этой бхакти, и эта бхакти не может быть механичной, потому что создана не человеком. И чтобы наслаждаться Сахаджа-йогой, вы должны знать, что это не сухие вибрации, но это бхакти, это радость, это качество Шивы. Он действует ради нашей жизни. И тогда кажется, что все окружено и все отражает только одно: радость того, что я так любим Богом, что Бог любит меня, что моя жизнь имеет смысл. Тогда прежде всего отпадает эго, а также отпадают и условности.

Третий нади - это нади, которым мы испытываем привязанность к кому-то. Например, "мой ребенок", "мой муж", "моя семья", "моя жена", "мой отец", "моя мать". В начале Сахаджа-йоги каждый новичок говорил обо всей своей семье: "Мой отец такой-то, моя мать больна, мои сестры и братья...". На самом деле это нехорошо, как будто, знаете ли, у нас всех есть контракт. И что мне делать? Разве мы подписали с ними контракт о том, что должны заботиться об их детях, даже когда они не хотят слушать нас? Так что вначале была такая идея: «О, Мать, я занимаюсь Сахаджа-йогой один месяц, но пока мои финансовые условия не улучшились". Как будто они собираются подать на меня в суд из-за этого, как будто я подвела их. Но они не хотят понять, что они только что пришли в Сахаджа-йогу. И даже если вы уже в Сахаджа-йоге много лет, но вы еще не стали сахаджа-йогом, если вам чего-то не хватает, то вы просто не заслужили этого. Что-то не так с вами, а не с Сахаджа-йогой.

Но они чувствуют, что Сахаджа-йога позволяет заключить контракт. Немедленно они ставят в известность: "Кто-то болен, пришлите пять сахаджа йогов". Но ради чего? Вот так эти привязанности начинают проявляться в нас. Некоторые, я видела, очень привязаны к своим детям, они только и делают, что балуют их: "Мой ребенок, мой ребенок...". И внезапно они обнаруживают, что их ребенок - это "дитя дьявола", ребенок начинает дерзить в ответ, говорить грубости, бить своих родителей, дурно вести себя. А затем они думают, что о нем заботились, ему отдавали так много любви, и от этих мыслей чувствуют себя еще хуже. Или, например: "Я столько сделал для своей жены, а она так ко мне плохо относится", или "Я столько сделала для своего мужа, а он так ко мне относится". Но почему вы так много делаете? Нет нужды. Если вы делаете это, тогда просто делайте и забудьте об этом.

Я никогда не испытываю таких чувств. Я знаю сахаджа-йогов, ради которых я очень напряженно трудилась, а они так низко пали, но при этом если я и чувствую что-то, то тольк одно: "Бог знает, где они окажутся. Они могут попасть и в ад. Что с ними случиться?". Только это меня заботит. Меня не заботит, что со мной произойдет, потому что со мной ничего не может произойти. Но если они погрязли в грехе, то я просто беспокоюсь об их будущем, об их жизнях, а это совсем другое.

Так что это привязанность, которую мы на санскрите называем "мамота". "Это мое", "Это мой ребенок", "Этот мой, тот мой". Но кто ваши родственники? Это сахаджа-йоги, помните это. Эти предложения вы должны запомнить наизусть: "Мои родственники - только сахаджа-йоги, и любой человек, кто ведет игру против них и беспокоит их, даже если он может быть моей женой или моим ребенком, тогда этот человек не мой. Я не позволю этому произойти. Отношения в порядке до тех пор, пока сахаджа-йоги едины друг с другом. Но как только кто-то будет пытаться нанести вред любому другому сахаджа-йогу, тогда я не с ним".

Я видела многих людей, имеющих такое отношение. Они - очень хорошие сахаджа-йоги, они никогда не становятся на сторону своих жен, своих детей, потому что знают, что, если стать на их сторону, то сделают их греховными, разрушат их. Они беспокоятся о своем восхождении, так что никогда не позволяют никакому своему родственнику беспокоить других. Я видела некоторых крайне непослушных детей, которые доставляют большие проблемы, очень склонны к насилию, а родители просят: "Мать, приведи их в норму, мы оставляем это тебе". Но другие могут сказать: "О, нет, нет, это мой ребенок, и он не может такое сделать, знаете ли".

Итак, нужно понять, как здесь различать свою привязанность. Я много раз приводила пример, как сок в деревьях поднимается и поступает в различные области. Сок питает кору, питает ветви, листья, цветы, плоды и возвращается назад или испаряется. Но он не привязывается. Если он вовлечется во что-то одно, тогда все дерево погибнет, и эта часть, к которой будет привязан этот сок, тоже погибнет. Но у этого сока гораздо больше мудрости, чем у нас. Для людей мужья так важны, я хочу сказать, у них так много проблем из-за мужей, жен и других. О, мой Бог! Я иногда думаю: "Что это?" По этой причине раньше говорили: "Прими саньяси, так чтобы никто не мог говорить о жене, детях и тому подобном". Люди должны были прежде всего стать саньяси, чтобы у Гуру не было головной боли. Как только кто-то начинает говорить о своих родственниках, Гуру говорил: "Все, уходи, ничего не получится, ничего из этого не выйдет".

Но Сахаджа-йога должна проделать гораздо более глубокую работу. Она должна проникнуть в общество, в политику, в экономику. Мы должны освободить весь мир, постарайтесь понять свою ответственность. Вы здесь не только для одного аскетического восхождения, нет. Сколь большой мудростью вы должны обладать, какой великой любовью вы должны обладать, каким большим умением разбираться вы должны обладать, чтобы понять, что вы избраны для освобождения всего мира.

Итак, какое здесь решение от так называемой ограниченной любви, которая ведет к вашему разрушению? Это безграничная любовь. Шива является именно любовью. Он - Любовь, которая исправляет, которая питает, которая хочет вашего блага. Вот такой Шива. Эта любовь хочет вашего блага, она заботится о вашем благополучии. И когда вы заботитесь о благе других с любовью, тогда вся жизнь меняется, тогда меняется весь стиль жизни, и вы, на самом деле, наслаждаетесь этим, потому что становитесь едиными со столь многим, потому что заботитесь о столь многих семьях, о столь многих проблемах других. И это просто дает вам чувство единения со столь многими.

Мы должны знать, что мы связаны друг с другом любовью, и эта любовь для нашего блага, для нашего восхождения. И тогда вы начинаете наслаждаться каждым, тогда вы не думаете, какой он расы, из какой он страны, кто он такой. Нет, он - сахаджа-йог, и все. И вы становитесь гражданином Вселенной. Необходимо достичь такого отношения.

Когда я слышу, что каких-то индийских девушек мучают и беспокоят, то я думаю, как они могут такое совершать. Или люди мучают какого-то чернокожего человека, или у них к какому-то индийцу плохое отношение, потому что он из низшей касты. Это невозможно, потому что мы все являемся неотъемлемой частью одного тела. Мы все - братья и сестры, рожденные от одной Матери, но это возможно лишь тогда, когда вы растворяете все свои ограниченные отношения в великом безграничном Океане любви. Только тогда это возможно. А если этого нет, то даже не пытайтесь оправдываться, но просто наблюдайте за собой, оцените сами, на самом ли деле вы любите каждого.

Я бы сказала, что каждый раз, когда иду куда-то за покупками, то просто размышляю: "О, это подойдет этому, а то подойдет тому". Для самой же себя, если вы наблюдали, это невозможно. Я не могу купить что-либо для самой себя, это невозможно. Если только это необходимо срочно, если есть какая-то проблема, если я не могу обойтись без этого, то только тогда куплю. Я не куплю себе даже напитка, когда испытываю жажду, потому что все заключено в радости для других: "О, это будет хорошо для этого человека, а то подходит для другого". Все это дает самое большое наслаждение.

Я хочу спросить, ради чего вы все здесь. В конце концов, подумайте о себе: "Почему я здесь? Я здесь для того, чтобы наслаждаться каждым. Все они являются реализованными душами. Это такие прекрасные лотосы, я не собираюсь упасть в грязь, и сейчас я - один из этих лотосов". Вот так вы открываете свое сердце, лотос вашего сердца. И благоухание такого человека так прекрасно, так прекрасно. И вы больше не склонны к отделению, вы не хотите отделяться друг от друга. Всюду должно быть согласие в этом вопросе, вы не должны думать, что это нужно делать только здесь или только там, но это должно быть всюду. Все мы должны быть вместе, и наши мелкие привязанности должны раствориться в Океане любви, которым является Шива.

Четвертый, наиболее важный для нашего познания нади, который проходит через левую Вишуддхи в сердце. Он начинается в сердце и поднимается вверх, проходя через Аджна-чакру. У него четыре лепестка, которые должны открыться. Он дает вам состояние, которое называется "турья".

Мы живем в трех состояниях. Первое - это пробужденное состояние "джагрути", когда наше внимание рассеивается на то или иное, из-за чего мы портим его. Второе состояние является сном. Когда мы спим, все происходящее с нами приходит из нашего прошлого и тому подобного. Но когда мы уходим в более глубокое состояние, который называется "сушукти", то это состояние глубокого сна. И тогда вам снится что-то, что является Реальностью, вы можете видеть во сне меня. Это нечто, подобное эфирной части нашего подсознания, куда проходит определенная прекрасная информация. Например, я еду в Италию, и тогда итальянцы могут узнать благодаря своему сушукти, что я приехала. Возможно, кто-то так сможет узнать.

Но первейшим состоянием является турья. Есть еще два состояния, но, когда вы находитесь в состоянии турья, то это четвертое состояние, "турья" означает "четвертое". Четвертое состояние приходит благодаря тому, что вы находитесь в состоянии безмысленного осознания, когда нет мыслей. Просто осознайте состояние отсутствия мыслей. Вы должны быть невинными, чтобы у вас не было мыслей, у вас должны быть вибрации. Когда нет мыслей, тогда вы не можете быть привязаны к кому-либо. Так что вы погружаетесь в это безмысленное состояние, в это турья-состояние. И когда вы в этом состоянии, то эти четыре лепестка в вас должны раскрыться в вашем уме. Они идут от вашего сердца к вашему уму. И тогда вы совершенным образом понимаете и знаете, что такое Бог. В это время вы получаете Знание Истины.

Но пока эти четыре лепестка не открылись, вы еще можете снова упасть, поэтому те или иные сахаджа-йоги, кто все еще делают то, чего не должны делать, падают вниз, не понимая, что такое Бог. Но важно не само понимание, это небольшое понимание у вас есть, но это понимание должно приходить от вашего сердца в ваш ум, а не от ума в сердце. Это происходит так, будто амброзия вашей бхакти полностью покрывает ваш ум.

Например, Шанкарачария написал прекрасное произведение, которое называется "Вивека чудамани", в котором описал, что такое Бог. А "вивека" означает "сознательное". И все это он описал очень подробно. Но был один ужасный человек по имени Сарма, который начал спорить с ним. И когда Шанкарачарье это надоело, то он сказал, что нет никакого смысла разговаривать с ними. И тогда он просто написал "Саундарья Лахари", а это именно мантры, восхваляющие Мать. Он сказал: "Я знаю Мать, позвольте мне воздать Ей хвалу. Какая польза говорить со всеми этими людьми? Это глупцы, как они смогут понять?" Он понял, что у этих людей нет способности, нет этой чувствительности, чтобы понять то, что он знал, чтобы получить Истинное Знание о том, что такое Бог. Если это Бог, тогда как вы можете критиковать кого-то, как вы можете пытаться все анализировать? Это Бог, это Всемогущий Бог, который знает все, который все создает, который наслаждается всем.

Это то, что называется джняна, это Истинное Знание, это Чистое Знание. Это не знание о чакрах, не знание о вибрациях, не знание о Кундалини, но знание о Всемогущем Боге. А знание о Всемогущем Боге не ментально, снова скажу я вам, оно берет начало в вашем сердце и идет в ваш ум. Это что-то, что исходит из вашего опыта познания радости и покрывает ваш ум, так что ваш ум уже более не способен отрицать.

Например, вы знаете любовь своей физической матери, но вы не можете ее объяснить. Она идет из вашего сердца и вы говорите: "О, это моя мать, она не сделает так, я очень хорошо знаю свою мать". Знания о вашей матери, о той, кто дала вам рождение, может и не быть, мать может и не быть очень хорошей, но в любом случае знание о Боге, знание о том, что Он является Любовью, Истиной, о том, что Он знает все, просто полностью становится вашей неотъемлемой частью. И это то, о чем мы говорим, что это нирвана, поэтому важно особенно для людей Запада открыть свои сердца, ведь это начинается в сердце, а не в голове. Не судите людей по вибрациям, судите все время самого себя.

Я уже говорила, что пуджа Шиве подразумевает больше понимания, больше осознания, потому что на других пуджах мы читаем мантры и тому подобное, но на этой пудже нужно получить знание, что такое Бог. Важно понимать, что знание Бога, само по себе, является чем-то великим, кем бы Он ни был. Она может быть даже Махамайей, Она может быть кем угодно, но вы знаете это. Это нельзя описать в одной книге, этого нельзя описать и в сотне книг, этого не описать словами. Но важно знать, что Бог, в конце концов, - это Всемогущий Бог, и это дает вам прекрасное смирение, когда вы просто чувствуете себя в совершенной безопасности в Океане любви. Я желаю вам всем достичь этого состояния.

Да благословит вас Бог!