0%


    ВСЕ 366
МАТЕРИАЛОВ
ШРИ МАТАДЖИ

155 ЛЕКЦИЙ
НА ПУБЛИЧНЫХ
ПРОГРАММАХ

136 ЛЕКЦИЙ
ДЛЯ ЙОГОВ
(фрагменты)

21 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

41 ПИСЬМО,
ТРИ ИЗДАННЫЕ
КНИГИ

448 ТЕМАТИ-
ЧЕСКИХ ЦИТАТ
ИЗ РЕЧЕЙ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

554 ИСТОРИЙ
ВОСПОМИНАНИЙ

600 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""


О практике коллективности: вы должны пытаться видеть в другом человеке не недостатки, а достоинства

Пуджа Вирате, Мельбурн, Австралия , 10 апреля 1991 года

Список всех годов
1970-75 годы
1976 год
1977 год
1978 год
1979 год
1980 год
1981 год
1982 год
1983 год
1984 год
1985 год
1986 год
1987 год
1988 год
1989 год
1990 год
1991 год
1992 год
1993 год
1994 год
1995 год
1996 год
1997 год
1998 год
1999 год
2000 год
2001 год
2002 год
2003 год
2004-10 годы
Список всех лекций 1991-го года О практике коллективности: вы должны пытаться видеть в другом человеке не недостатки, а достоинства (Пуджа Вирате, Мельбурн, Австралия, 10 апреля)
Кундалини - это живая энергия мягкости и расслабления (Пуджа Ади Кундалини, Вейлбург, Германия, 11 августа)
Мудрость в том, чтобы принимать и быть удовлетворенным собой (Пуджа Ганеше, Кабелла, Италия, 15 сентября)
Мудрость - это жить в настоящем (Пуджа Ганеше, Шере, Индия, 15 декабря)
Эволюция принципа Лакшми: даже щедрость может быть опасной (Пуджа Махалакшми, Джайсингпур, Индия, 21 декабря)
Цвет текста:            

Внимание! Текст не отредактирован.

Текст лекции Шри Матаджи на этой странице не прошел полную рецензию редактора сайта на наличие орфографических, стилистических и других ошибок. Текст взят из других источников и размещен с минимальной обработкой из-за недостатка времени для его редактирования. Автор полагает: "Лучше разместить сырой текст, чем никакой", но при этом не отказывается от ответственности за его размещение.

Нижеприведенная лекция была прочитана в приватной беседе с коллективом учеников, а потому для соблюдения этических норм здесь приводятся только фрагменты.


Шри Матаджи

Я  поняла, что из-за далеких расстояний и отсутствия ашрама в Мельбурне здесь еще недостаточно установлена коллективность, поэтому, думаю, сегодня лучше всего будет поклониться Шри Вирате. Шри Вирата - это, можно сказать, Первозданный Отец, пребывающий в нашей голове и работающий для нашей коллективности.

Когда Кундалини поднимается, то, в конце концов, Она проходит через область родничковой кости. Но прежде чем пройти туда, Она входит в Сахасрару, в область, которая окружена тысячью нервов. В медицине она называется лимбической областью. Итак, все тысяча нервов соединены с шестнадцатью важными нервами Вишудха-чакры, поэтому говорят, что у Шри Кришны было шестнадцать тысяч жен. Все Его энергии были Его женами, а все мои энергии - это мои дети.

Итак, когда мы растем в своем восхождении, в своей дхьяне, то должны дойти до своей Сахасрары. Если бы Сахасрара не была открыта, мы бы не смогли давать массовую реализацию. Как это связано между собой? Коллективность настолько связана с современной Сахаджа-йогой. До этого подняться можно было только до Аджна-чакры, но при достижении Сахасрары происходит просвещение всех нервов, и все они похожи на языки пламени, очень спокойные и красиво окрашенные в разные цвета. Эта картина настолько успокаивающая, настолько красивая, что, думаю, не найдется во всем мире прекраснее зрелища, которое могли бы увидеть люди.

Итак, когда была открыта Сахасрара, которой, как вам известно, мы собираемся провести пуджу в Риме, то перед выводом ее на коллективный уровень я должна была направить свое внимание на коллектив. Я должна была посмотреть на различные проблемы людей, на их разновидности, от которых они все страдают. Можно сказать, что все эти проблемы могут быть сведены к семи основным категориям. Но их также можно разделить на двадцать одну категорию: семь слева, семь справа и семь в центре. В целом, получается двадцать одна основная фундаментальная проблема внутри нас, которые мы должны решить.

В начале Сахаджа-йоги я старалась только лечить физические, ментальные, семейные, финансовые проблемы людей. Решались разлчиные проблемы в Сахаджа-йоге. Кроме того, у нас было несколько очень больших неудач. Как вы знаете, поднявшись до Аджна-чакры, некоторые начали брать над всем окружением определенную власть, которая не была властью Бога. В результате этого многие выпали на Аджна-чакре. Но те, кто дошли до Сахасрары, должны понимать, что коллективность - это основа вашего восхождения. Если вы не коллективны, если вы не приходите в центр, если вы не встречаетесь друг с другом, то тогда вы похожи на ноготь, отломанный от пальца, и Божественность ничего не может с вами сделать. Вы отделены от дерева, как цветы, которые, упав с веток, еще, конечно, какое-то время могут жить, но потом вянут и умирают. Для всех вас важно понять, что если в Сахаджа-йоге не установится коллективность, то Сахаджа-йога погибнет.

Сейчас я собираюсь в Америку, где коллективность должна быть, действительно, на максимальном уровне, но это не так. В Америке так много проблем с коллективностью. Но все же, надо сказать, они сознают, что должны быть очень коллективными. Проблема заключается в том, что там очень мало людей, которые являются сахаджа-йогами, но среди них есть те, кто понимают свою ответственность. Все они очень усердно работают, распространяют Сахаджа-йогу. И вы знаете, что сейчас там начал выпускаться журнал "Прохладный поток". В Америке делается очень многое таким маленьким количеством людей, что просто поразительно, как им удается делать все это. И они делают это очень красиво, потому что чувствуют единение друг с другом. Между ними такое большое расстояние, например, от Гонолулу до Нью-Йорка, это очень далеко. Но какое огромное там понимание, какая большая любовь и чувство ответственности! Из-за того, что их так мало, они чувствуют чрезвычайную ответственность в том, что должны быть абсолютно коллективными. У них нет никакого формирования группировок. Даже если кто-то совершает ошибки или что-то подобное, то они ни с кем не будут об этом говорить, кроме меня. Они никогда не обсуждают друг друга, никогда не говорят плохо друг о друге, никогда не формируют группировок. <...>

Итак, давайте посмотрим, что мы упускаем в плане коллективности. Это очень практичное, приземленное понимание. Во-первых, мы должны знать, что без коллективности мы не можем существовать. Как тело должно иметь связь с мозгом, так же и Сахаджа-йога не может существовать без коллективности. Как только вы это поймете, вы должны сделать так, чтобы коллективность полностью установилась внутри и снаружи. Внутри ее установить даже важнее, чем снаружи. Все, что у вас внутри, проявляется снаружи.

Итак, как же нам установить ее внутри себя? Прежде всего, мы должны понимать, что теперь являемся родственниками друг другу. Гьянешвар сказал: "Они станут вашими родственниками". В первую очередь, мы должны заниматься внутренним самоанализом, интроспектировать, что делаем против коллективности в своем уме. Как работает наш ум в этом плане? Я не знаю, какие мысли в первую очередь возникают в человеческой голове о другом человеке. Но суть в том, что именно эти люди становятся вашими настоящими родственниками, а не кто-то другой. Эти дети - ваши дети, эти мужчины - ваши братья, а эти женщины - ваши сестры, и вместе мы - одна большая семья. Мы - неотъемлемая часть одного тела. Например, эта рука не может ударить другую руку. Слава Богу, руки так не думают, а иначе подобно людям они могли бы решать выступать против другой руки. Но они так не поступают, потому что связаны деятельностью одного мозга.

Прежде всего необходимо понять, что вы должны пытаться видеть в другом человеке не недостатки, а достоинства. Это, действительно, вам очень поможет. Например, если в Индии (но, возможно, и здесь то же самое) знакомятся с вами, то сразу же выяснят, какую выгоду могут извлечь из вас. Если кто-то является братом министра, то немедленно с ним сблизятся: "Не сделаешь ли ты это для меня?" Затем кто-то представляет себя кем-то, и люди сразу думают: "Что мы можем получить от этого человека?" Точно так же вы можете пойти и дальше, говоря языком Сахаджа-йоги. Как только вы что-то узнаете о ком-то, не нужно думать: "Какое дело я могу с ним начать?" Я видела даже в Сахаджа-йоге, что, если у кого-то есть деньги, то люди тут же на него набрасываются: "Отлично, давай вместе откроем дело". Если появляется что-то подобное, то сразу же начинают использовать человека в своих целях.

Но вы должны поступать наоборот. Как только вы узнаете о ком-то, то должны подумать: "Какие у него есть хорошие качества? Как я могу впитать от него все хорошее?" Мы находимся здесь для того, чтобы обогатиться духовно, а значит, прежде всего вы должны думать: "Что я могу сделать, чтобы хорошие качества этого человека появились и у меня?" Тогда вы будете искать хорошие качества в человеке вместо того, чтобы искать плохие. Плохие качества не обогатят вас, поэтому, если у кого-то есть плохие качества, то для вас нет никакого смысла думать о них. Если вы начнете думать о них, то они не исправятся. Это не ваша проблема. Лучше всего смотреть на другого человека с восхищением, пониманием и любовью, думая: "Он один из нас, чему я смогу научиться у него?"

Итак, если у меня есть рука, то мне не нужно думать, как ее использовать, потому что это в нас запрограммировано. Например, если мне нужно взять этот микрофон, то я автоматически использую свою руку, а не ногу. Я знаю, что с этим справятся руки. Но когда мне нужно идти, то я не иду на руках, потому что знаю, что идти должны ноги. Точно так же вы должны знать, какой сахаджа-йог поможет вам обогатиться. Немедленно ваш ум это очень ясно поймет.

Например, в Новой Зеландии я увидела одного мальчика, который был практически при смерти. И когда он вернулся, я увидела, что отношение к нему было не таким добрым, каким должно было быть. Но это отличная возможность для того, чтобы проявить свое сострадание на практике. Мы много говорим о сострадании, а теперь давайте посмотрим, как можем проявить сострадание к больному мальчику. Наоборот, все были резки с ним, делали ему замечания и тому подобное. Но ведь у нас должно быть сострадание. И где же у нас сострадание? На стенах? Как и где мы проявляем свое сострадание?

Итак, Сахаджа-йогу нужно применять на практике. Это не значит что вы постоянно сидите перед моей фотографией, нет. Это значит, что вы проявляете сострадание, вы практикуетесь в нем. Кроме этого, вы должны практиковаться в любви. Как вы проявляете любовь к другим? Если вы кого-то любите, что вы для него делаете? Стараетесь ли вы доставить удовольствие тому человеку? Малейшие мелочи могут сделать человека очень счастливым. Я знаю, что вы все очень стараетесь доставить мне удовольствие, дарите мне подарки, находите то, что мне нравится, сбиваетесь с ног в поисках благоухающих цветов для меня. Вы стараетесь, чтобы я была довольна, и я более, чем довольна, должна сказать. Но намного больше я довольна, когда вы понимаете коллективность и стараетесь доставить удовольствие друг другу. Больше всего мне доставляет радость человек, чье внимание больше на том, как доставить удовольствие другим. Как только вы решите, что должны доставлять удовольствие другим, тогда станет другой ваша речь, она станет сладкой. Ваша речь, которая была похожа на ножницы, станет такой же прекрасной, как мед. И тогда вы будете говорить меньше, но говорить, действительно, очень сладко, проливая мед на другого человека, и он будет по-настоящему наслаждаться этим.

Как вы практикуете любовь? Задайте себе вопрос: "Как я проявляю любовь? Что я люблю?" Мы любим свой дом, свои фотографии, свое окружение, но проявляете ли вы любовь к жене или к мужу, к другим сахаджа-йогам? В нашей сахаджа-культуре мы должны практиковать сострадание и любовь.

И третий момент: мы должны практиковать терпение. Я знаю, что некоторые дети могут быть более проказливы, а другие - менее проказливы. Возможно, некоторые люди очень болтливы, иногда они, действительно, доставляют мне головную боль тем, что без конца говорят и говорят. Иногда я думаю, что это даже хорошо, потому что тогда мой рот может передохнуть (смех в зале). Но с другой стороны, болтливость выключает ваш ум. Пусть человек говорит, примите все, что он хочет сказать. Как только он закончит с этим и утихнет, то не станет больше сильно вас беспокоить. К тому же он будет доволен, что кто-то выслушал его болтовню. Таким образом, терпение необходимо, и оно должно быть таким, чтобы другие видели вашу терпеливость.

Вчера, например, я сидела, наверное, часа три, пожимая руки многим людям с различными проблемами. Человек, подошедший ко мне последним, сказал: "Глядя на Ваше терпение, я развиваю свое собственное терпение". И любовь дает вам терпение, она питает вас. Говорю вам, что это абсолютно приземленный метод. Я не говорю: "Доверьтесь Богу". Я просто говорю: "Доверьтесь себе". Это совершенно приземленно, потому что мы говорим о вашем уме.

Также мы говорим, что должны всех прощать, но мы не практикуем это. Мы помним всякие мелочи, помним сумасшедших людей. Я имею в виду, что слышала, что только у змеи есть способность помнить, если кто-то сделал ей больно. Но здесь я обнаружила, что люди обладают этой способностью не меньше, чем змеи. Что бы ни случилось тринадцать лет назад, пятнадцать лет назад, они помнят все и всех, все, что причинило им боль. Но как они сами ранили других, как мучили других, они не помнят! Таков человеческий ум, у которого есть эго. Оно может продолжать обижать других, при этом ничего не чувствуя. И таково супер-эго, продолжающее принимать все оскорбления и постоянно жалующееся. И тогда вы должны осознавать, что так вы разрушаете коллективность.

Раньше у нас были ужасные лидеры, поэтому наша коллективность была очень плохой. Но теперь у нас появляются люди благоразумнее и лучше. Я думаю, что у вас в Мельбурне лидером тоже должен быть кто-то постарше, поскольку у Грега, как мне кажется, и так много ответственности (Шри Матаджи смеется). Так что я подумала о Хеншоу, спросила его, и он согласился. Теперь в Мельбурне у нас будет тот, кто останется в ашраме, это человек на пенсии, он будет заботиться о вас и делать все для коллективности Мельбурна. <...>

Итак, прежде всего вы не должны критиковать. Не используйте свой ум для критики. Этой критики уже и так слишком много на Западе. Я бы сказала, что там даже выработана техника критики. Со всем искусством покончено из-за критики. Художники боятся выставлять свои картины, боятся показывать свои творения, потому что их будут критиковать. Осталась только критика и критика, критикующая критиков, вот и все. Творчества совершенно не осталось, поэтому старайтесь ценить все. Дети и даже взрослые рисуют картинки и прочее, иногда они рисуют мое лицо, и оно выходит очень смешным. Не важно, я одобряю это, чтобы поддержать такого человека: "Это очень хорошо, замечательно, очень славно".

Критика должна уйти из головы, а одобрение должно проявляться. Очень важно одобрение других детей, одобрение других людей. Но это не значит, что вы цените всех остальных и мучаете свою жену или мужа. Это тоже дисбаланс. Первая ответственность - это ваша семья, но вы должны ценить и других. И это приходит, когда у вас нет зависти к кому-либо. Я не знаю, откуда берется эта зависть. Я не знаю такого качества как зависть. Откуда эта зависть? Если у вас есть зависть, тогда вы должны использовать ее в правильных целях. А что это значит? Это значит, что вы должны завидовать человеку, который выше вас духовно, и проявлять его качества, чтобы стать лучше. Если зависть служит для соревнования, тогда соревнуйтесь с человеком, который более сострадательный, более любящий, более жертвенный, более терпеливый. Тогда это соревнование становится очень полезным соревнованием, и коллективность начинает очень хорошо подпитываться.

Итак, постарайтесь ощутить, что вы все - неотъемлемая часть одной Личности. Постарайтесь понять это и применять в жизни. Это очень сильно вам поможет. Например, такая мелочь, как покупка для кого-то маленького подарка. Вы что-то видите и думаете: "О, это очень подойдет для этой цели". Мы официально решили, что мужчинам не следует дарить подарки женщинам, а женщинам не следует дарить подарки мужчинам. Но если она - ваша рахи-сестра, то можете дарить, а рахи-сестра может дарить брату, а иначе не следует этого делать. Мы так решили, потому что я заметила, что это создает проблемы. Но это не значит, что вы ненавидите женщин или ненавидите мужчин. Дистанцию необходимо сохранять для чистоты отношений. Пока вы не стали полностью невинными, лучше сохранять эту дистанцию. Такую чистоту нужно практиковать. И эта практика чистоты заключается в том, что вы стараетесь развить в себе чувство невинности по отношению к другим. В невинности заключается все, если вы невинны, то немедленно станете очень хорошим сахаджа-йогом.

Но в этом вопросе много граней. Например, на днях одна девочка стремилась получить какую-то конфету, а при этом раздавали прасад. Тогда я дала ей маленькую тарелку и сказала: "Иди, и ты раздавай". Тут же она забыла о том, чего хотела, и стала очень мило раздавать прасад (Шри Матаджи смеется) своими маленькими ручками. Так что это должно практиковаться с детства. Вы должны говорить своим детям: "Хорошо, давай-ка сделаем вот так: раздай это людям. Пойди и нанеси кум-кум на их лоб". Может, у них не совсем получится, но это не важно. Они будут учиться, как встречать других, как разговаривать с ними, как себя вести.

Но самый худший враг коллективности - это агрессивность. Некоторые люди изначально агрессивны, их стиль речи чрезвычайно агрессивен, их манера что-то говорить агрессивна. Это может быть по любой причине: возможно, они лучше образованны, возможно, они происходят из очень агрессивной семьи, возможно, у них комплекс превосходства или неполноценности, или чувство незащищенности, возможно, они одержимы. Они стараются доминировать и проявляют в отношении других сильное чувство своего превосходства. Они могут быть ниже, но необязательно, но они именно так поступают. И это необходимо обуздать, поэтому что вы должны практиковать скромность. Старайтесь быть скромными.

Известна одна забавная история. Один мужчина поднимался по лестнице, а другой спускался вниз. Поднимающийся наверх сказал: "Посторонитесь, пожалуйста". Тот ответил: "Я не уступаю дуракам". Тогда человек, который поднимался, сказал: "А я уступаю". И посторонился (смех в зале). Вот так работает скромность. Вы должны быть скромными с другими. Я бы сказала, что английский язык внешне очень скромный. К примеру, вы должны говорить "пожалуйста", должны говорить "спасибо" десять раз. "Пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста. Спасибо, спасибо, спасибо". Но этих слов нет в сердце. Например, если кто-то не говорит "спасибо", то другой человек может даже побить вас: "Почему ты не сказал мне спасибо?" Это не является скромностью. Скромность выражается тогда, когда вы ни при каких обстоятельствах не проявляете агрессию к другим. А если другие агрессивны, вы принимаете это, как ребячью глупую выходку. Для вас это неважно, потому что вы настолько сильны, что можете выдержать это. Это и есть скромность, которую вы должны практиковать.

И если у вас есть все такие качества, то вы, действительно, удивитесь тому, как пропадет весь ваш эгоизм. Ваш эгоизм начнет уходить, потому что очень скоро вы начнете осознавать, насколько он отвратителен, когда станете щедрыми, поэтому практикуйте свою щедрость. Вы все стремитесь тратить на меня много денег, я это знаю. Вы хотите дарить мне подарки, но сейчас я остановила это, сказав, что индивидуально вы не можете дарить мне подарки или что-то еще. Но щедрость - это общий термин. Щедрость в доброте, щедрость в сострадании, щедрость в терпении и щедрость в материальном. Если я что-то вижу, то сразу же думаю: "О, это надо купить, потому что знаю, что я могу подарить это той даме или тому господину". Или я могу подарить это для какой-то цели, организации, или для работы, которую мы делаем. Немедленно мне приходит это в голову.

Вы удивитесь, что когда я захочу пить, посещая рынок, тогда мне даже не приходит мысль о том, чтобы пойти и купить что-то попить для себя. Это не приходит мне в голову! Я даже никогда в жизни не открывала для себя свой холодильник, вы удивитесь. А для других я буду бегать и готовить. Но, предположим, я нахожусь дома, а повара нет, тогда я не стану готовить для себя, и это нормально. Если дома никого нет, то я могу не есть два-три дня. А потом слуги жалуются на меня мужу. И тогда я вспоминаю: "Действительно, я ничего не ела? А я и не знала". Если я и ем, то только потому, что дома муж, и я должна есть с ним. Я никогда не пила чай, но поскольку он так сильно любит чай, я начала его пить. Так я поддерживаю эту практику, и мне не следует бросать это делать, иначе потом это будет сложно (Шри Матаджи смеется). Это просто подстраивание себя к другим, это нетрудно. Немножко здесь, немножко там, чтобы доставить удовольствие. Вы должны это делать. В стремлении сделать приятное нет вреда.

Но это должна делать не только жена, даже муж должен делать что-то приятное для жены. Это должно быть не только между мужем и женой, но и между детьми и вами, между всем семейством сахаджа-йоги. Мы должны подстраиваться друг к другу. Практикуйте свое подстраивание так же, как, например, вы должны подстраивать свои камеры. Если вы не подстроите камеру, то не получите нужную картинку. Подобно этому пока вы не подстроитесь ко всему окружению и к людям, вы не сможете получить настоящей картинки. И тогда вы начинаете с этим бороться. По сути же, борьба должна происходить внутри себя.

Я бы сказала, что это довольно сложно, насколько я знаю людей и их проблемы коллективности. Но определенные проблемы сейчас решаются. И я очень счастлива, что люди не влюбляются, я бы сказала, не влюбляются и не получают по голове. Сейчас с этим лучше, люди легко справляются с этим, обдумывают и вступают в брак ради брака, а не из-за влюбленности. Это очень большое достижение, потому что это даст вам очищение ума и разум, который не беспокоится из-за всяких глупостей.

Итак, практикуйте все то, о чем я говорила, и тогда ваша коллективность станет прекрасной. А лучше всего практиковать совместную медитацию. В Дели мы открыли ашрам, и каждое утро я вижу, что туда приходят люди и садятся вместе медитировать. Это подобно храму, подобно церкви. Приходят туда многие, садятся и медитируют вместе. Совместная медитация - это наилучший способ почувствовать коллективность. Вы, конечно же, можете медитировать дома и очищать себя для своей глубины. Но вы должны также медитировать вместе. И когда вы вместе медитируете, тогда ваша энергия укрепляет других. И тогда энергия всего коллектива сильно увеличивается. Совместная медитация очень важна.

Все должны понимать, что при возникновении свободного времени, например, воскресным утром, хорошо бы пойти в ашрам и помедитировать. Вы должны приходить только для медитации. Помедитируйте и идите, потому что я пребываю в этом ашраме. Так что оставьте свои дома, приходите сюда и медитируйте. Медитация очень сильно вам поможет. Где бы вы ни были вместе, я с вами. Но когда вы отдельно друг от друга, тогда я не с вами. Даже когда вы попадаете в трудности там, где, как вы думаете, меня нет, но я там буду. Но если вы намеренно держитесь подальше от коллективности, то меня с вами нет, поэтому старайтесь развивать свою коллективность, иначе вы не сможете глубоко погрузиться, не сможете стать великим сахаджа-йогом, вас, действительно, нельзя будет назвать сахаджа-йогоми. Ими смогут стать только обладающие чувством коллективности.

В Мельбурне у нас много людей, а когда увеличивается количество, то качество не должно падать. Благодаря вашим крепким связям, ваше качество коллективности должно быть очень сильным. Мне нравится, когда вы кого-то хвалите. Я заметила, что где бы я ни была, обычно говорят только о негативных людях, никто не говорит о хороших людях, поэтому я о них даже и не знаю, в основном, знаю о плохих. Мне бы хотелось знать о позитивных людях, которые являются настолько великими, что делают хорошее и забывают о плохих людях, потому что те все равно отпадут. Лучше всего рассказывать о положительных людях, которые хорошо работают и являются настоящими сахаджа-йогами.

Я благословляю всех вас в Мельбурне, чтобы у вас была хорошая коллективность, и чтобы вы наслаждались собой. И пусть каждая ваша встреча будет для вас праздником и наслаждением. Да благословит всех вас Бог. <...>

1991
О практике коллективности: вы должны пытаться видеть в другом человеке не недостатки, а достоинства
Кундалини - это живая энергия мягкости и расслабления
Мудрость в том, чтобы принимать и быть удовлетворенным собой
Мудрость - это жить в настоящем
Эволюция принципа Лакшми: даже щедрость может быть опасной

1992
В искусстве и в предпринимательстве Сарасвати и Лакшми встречаются в Аджна-чакре
Знать свой центр тяжести, чтобы быть в равновесии
Открытие Сахасрары уничтожает иллюзии о себе и о Всемогущем Боге и дает осознание целого
Что нам способствует и что мешает развить силы Кундалини?
Должна быть внутренняя дисциплина, ведь вы являетесь исполнительным механизмом божественной энергии
Черная магия, гипноз, противоестественные отношения, жестокость, оскорбление святости - все это антиМахакали
Каждый ваш шаг, каждое ваше слово должны выражать мудрость и сахаджа-дисциплину

1993
Качества и измерения таттвы Шивы
Я дала обещание, что буду работать в два раза больше, так же и вы сегодня обещайте, что будете приверженно работать на Сахаджа-йогу
Вы должны быть искренними и коллективными
Материнство и качества гуру - терпение, сбалансированность, непривязанность, бесстрашие
Три способности, которые дает Виратангана

1994
Что значит отречение и насколько оно необходимо?
Десять заповедей Дхармы должны стать вашей природой
Величайшим качеством красоты личности является невинность
Какими мы должны быть для открытия Аджна-чакры?

1995
Ваше воскрешение находится выше ума, выше эго
Вы связаны ответственностью перед своей страной, прежде всего вы должны быть патриотами
Оценивающий ум сегодня является величайшим препятствием для прогресса