Шри Матаджи

Сегодня я решила провести пуджу Шри Махалакшми, чтобы мы поняли, что такое Вишва Нирмала Дхарма. Как вы знаете, принцип Шри Махалакшми находится внутри вас в центре. И когда вы уже устали от лжи и от человеческого лицемерия, тогда начинаете искать Истину внутри. Так рождается новая категория людей, которые называются искателями, то есть садхаками. Они очень отличаются от других. Их не заботит ни материальная выгода, ни какая-либо власть и общественный статус. Они хотят найти Истину. И к этой категории относитесь вы, поэтому вы пришли в Сахаджа-йогу. Этому так же способствовали ваши прошлые жизни. Я думаю, что во многих людях именно их прошлая жизнь породила поиск. Вы прошли через богатство, которое вам надоело, и стали искать Истину.

А ещe есть люди, например, в Индии, для которых поиск Истины является традицией. С самого раннего детства им говорят, что деньги - это не всe, что власть - это не всe, что всe это - обман, и нужно искать Истину. И они проникаются этим. Это называется хорошей условностью, сусанскара. А если это что-то, подобное моде, тогда вы следуете моде и говорите: "Давайте искать Истину, потому что все твердят об Истине. Давайте следовать моде, потому что все это делают". И тогда это может быть очень опасным, потому что такие люди пропадают. Я видела в Англии наркоманов, которые вначале приходили к нам, и я была удивлена, что это были настоящие искатели. И они принимали наркотики не из-за моды, а просто потому, что думали, что так постигнут принцип Шри Махалакшми. Очень интеллигентные, образованные и очень умные, я бы сказала, люди стали хиппи и стали принимать наркотики. Я обнаружила, что их поиск заключался лишь в том, чтобы найти Истину, но у них не было представления о том, что такое Истина. Этот принцип Шри Махалакшми был рождeн внутри них, проявляя понимание, что за всем этим должно быть что-то. Такая категория людей есть везде в мире. Особенно я удивилась тому, что в России, где не было разговоров о Боге, не было разговоров о религии, люди даже лучше индийцев понимают Сахаджа-йогу. Так что условности каждой страны притормозили прогресс Сахаджа-йоги внутри вас и снаружи.

Чтобы понять принцип Шри Махалакшми, мы прежде всего должны знать, что у нас есть два других канала, в которые мы можем перейти: один - левый, другой - правый. И это зависит от того, какой опыт у вас был в этой жизни, а также благодаря опыту прошлой жизни вы вышли на правильный путь. Но прошлая жизнь накрывается этой жизнью. Окружение, страна, в которой вы родились, ваши друзья, родители, общество, в котором вы жили, подавили вас в столь многих аспектах, что принцип Шри Махалакшми перестал проявлять себя в полной мере, чтобы, действительно, вобрать всe остальное и посадить вас на трон сахаджа-йога.

Итак, вы встречаете людей, как, например, вчера пришло много очень хороших людей, которые были искателями во многих жизнях. Но мы не знаем, сколько людей придeт в Сахаджа-йогу, и сколько установится в Сахаджа-йоге, сколь многие достигнут осознания без сомнения. Проблема снова всe та же: они начинают поддаваться привычкам, созданным левой стороной, или эго, образованное правой стороной. Чтобы поддерживать свой принцип Шри Махалакшми в порядке, сахаджа-йог должен всегда интроспектировать, не смотреть на других, а интроспектировать: "Что я делаю? На левой я стороне или на правой? На какой я стороне? По какой стороне я иду? В центре ли я?" Как же вы будете судить? Лучше всего через ощущение своих вибраций. Но иногда вы уходите так далеко влево или вправо, что просто не чувствуете вибраций, и тогда ваш принцип Шри Махалакшми не работает. И так вы продолжаете поступать и далее. Это похоже на полное схождение с рельсов, я бы сказала, на определенный склон, по которому вы просто катитесь вниз.

Так что все эти условности мы должны отслеживать в себе и в других, должны отслеживать, как получили все эти проблемы, из-за которых сходим с центрального пути. Представьте, что поезд идeт по рельсам и вдруг его начинает шатать туда-сюда. Чем же это закончится? Разрушением. Но у вас есть способ вернуть этот сход с рельсов назад на центральный путь. Так что в очень непривязанной манере смотрите на себя, как свидетель, и следите за собой, но не за другими. Даже когда я даю лекции, люди начинают говорить: "О, Мать говорит о ком-то другом". Нет, я говорю именно о вас, поэтому следите, в центре вы или уходите влево или вправо.

У тех, кто в центре, прежде всего не должно быть никаких физических проблем. Они должны быть способны полностью вылечить себя. Если не других, то себя они способны вылечить. Во-вторых, человек в центре - это очень спокойный человек, он никогда не злится. Он может устроить спектакль, что сердится, но он не вовлекается в гнев или в подобные эмоции. Он просто наблюдает, и он может сыграть, что испытывает гнев или похоть, жадность или что-то ещe, но это просто игра. Иногда эта игра нужна, поэтому он может еe использовать. Но прежде всего вы должны быть уверены, что совершенно непривязаны, поэтому перед тем, как играть, вы должны стать мастером игры, а для этого вам нужно стать самим собой. Если вы становитесь самим собой, тогда вы - мастер и можете видеть, куда идeте.

Разница между настоящим сахаджа-йогом и посредственным сахаджа-йогом в том, что последний может уйти влево или вправо. Это ненадeжный сахаджа-йог. Когда он двигается, то у него нет прогресса. Например, любой самолeт, который так вихляет, будет только стоять на земле, никто не сможет запустить его в небо, потому что он может в любой момент упасть. Итак, любой механизм нам нужно сначала наладить, прежде чем запустить его в работу. А чтобы наладить наш принцип Шри Махалакшми, мы должны убедиться, что наше физическое состояние в порядке, что с этим нет проблем. Я имею в виду не современные взгляды на здоровье, а то, что вы должны чувствовать себя здоровыми и счастливыми. Вы должны чувствовать, что у вас нет физических проблем. А если вы жалуетесь на то, что у вас болит здесь или там, то это значит, что с вами что-то не так. Это первый показатель того, что вы не в центре.

Кроме того, ваше внимание должно быть больше обращено к природе: какая она, как она цветeт, как проявляет себя. Внимание должно быть обращено к небу, звeздам и всему подобному. Просто наслаждайтесь всем творением, окружающим вас. Просто наслаждайтесь им. Это наслаждение, действительно, удивительно глубоко. Когда вы видите красивый пейзаж или ещe что-то подобное, тогда определенная радость льeтся на вас из вашей Сахасрары. Это вы так же должны ощутить. И вы должны ощутить безмысленное осознание. Когда вы смотрите на что-то красивое, тогда вы должны внезапно становиться безмысленными. Просто начните ощущать это, и тогда вся радость начнeт литься на вас.

Есть ещe один момент, заключающийся в том, что вы не должны проводить различия между религиями. Вы не должны обвинять никакие религии. Но глупых людей, которые называют себя религиозными, можно обвинять, потому что они глупы. Они совсем не следуют принципам религии. Они не являются реализованными, и поэтому совершают ошибки, так что это нормально. Например, можно порицать церкви, но никогда не Христа, не Библию. Когда вы глядите на корни, то корни в порядке. Но сейчас, я бы сказала, цветы высаживаются людьми, и они сражаются друг с другом. Итак, вы никогда не должны обвинять никакую инкарнацию, религию или пророка. Я имею в виду, вы не должны осуждать. Я не должна говорить: "Не делайте этого!" Но вы просто автоматически не станете это делать, вы будете уважать их всех, потому что сейчас вы рождены в этом. Если вы, например, христианин, то будете уважать индийские Писания. Если вы - индус, то будете уважать исламский Коран. Так должно быть. Если это не так, тогда, пожалуйста, знайте, что вы ещe не являетесь сахаджа-йогом.

Не должно быть плохого отношения к какой-либо религии. Ни одна религия не совершала до сих пор ничего плохого. Это совершают глупые люди, которые неправильно им следуют, используют их ради денег, ради власти. Для них это - что-то одно, но для вас каждая религия - это ваша собственная религия, поэтому мы не можем быть фундаменталистами. Мы не можем сражаться за фундаментализм. Вишва Нирмала Дхарма основана на принципе Шри Махалакшми, и она является сутью всех религий, Истиной всех религий. В своих поисках мы ищем общие моменты во всех религиях, пытаемся нейтрализовать то, что их отличает, и выяснить, что было неправильным, но не в религии, а в том, как им следуют люди.

Вы можете многое обнаружить. Если убрать из Библии Павла, то вы очистите большую еe часть. Если бы там не было Павла, говорю вам, большую часть христианства можно было бы вычистить (Шри Матаджи смеeтся). Это он начал конфессии, весь этот абсурд, он стал заставлять людей испытывать вину. Я имею в виду, что игнорировать женщин начал господин Павел. У него не было права участвовать в Библии, потому что он никогда не знал Христа. Он был эпилептиком и увидел какой-то крест. Не знаю, насколько это правда, но он сказал, что увидел крест. Ну и что? Видеть крест не означает того, что вы становитесь крестом. Просто он хотел запрыгнуть в поток. Был создан поток, и для получения власти он решил прыгнуть в этот поток. Так он организовал христианство, а это полностью его ошибка. В Библии не сказано, и Христос никогда не говорил, что нужно организовывать христианство. Также Христос не говорил, что нужно исповедоваться и испытывать чувство вины. Он всe время говорил о прощении. За такое короткое время Он дал нам Истину, но если кто-то хочет по-своему интерпретировать Ее, тогда, я бы сказала, это пойдет не так.

Ещe один момент для сахаджа-йогов заключается в том, что они не должны интерпретировать мои слова, что бы я ни говорила. Если они начинают интерпретировать, то это значит, что с ними что-то не так, их ум не в порядке, это не является нормальным. Вы не можете интерпретировать меня. Я говорю очень простым английским языком, я не использую язык Шекспира или что-то подобное. Я подстроила уровень своего английского до уровня языка обычных людей. И если вы начинаете интерпретировать его, то значит, с вами, действительно, что-то совсем не в порядке. Тут нечего интерпретировать. Я говорю однозначно, и это не нужно интерпретировать. Это очень важно. Но многие, я бы сказала, незрелые сахаджа-йоги начинают интерпретировать меня, потому что думают, что у них есть для этого умcтвенные способности. У вас ум не такого калибра, чтобы вы могли интерпретировать меня. Не нужно никаких интерпретаций. Что я сказала, то сказала, и не нужно это интерпретировать. Это один из признаков того, что вы не в центре: либо вы стали одержимыми, либо эгоистичными. Нужно держать себя в центре, чтобы быть надeжными сахаджа-йогами. Итак, прежде всего не должно быть никаких интерпретаций моих слов. Если вам кажется, что я имею в виду что-то ещe, то вы можете написать мне, но не интерпретируйте и не начинайте тем самым большую организацию против Сахаджа-йоги. Это самая большая ошибка, которую совершают люди.

Я многим рекомендовала, что им не нужно давать лекции о Сахаджа-йоге, потому что тогда они также сходят с рельсов. Тогда они либо становятся эгоистичными, либо говорят что-то, как говорится, из своей головы, чего я никогда не говорила, и о чем говорить нельзя. Так что пока вы не стали крепким сахаджа-йогом, я думаю, вам не следует говорить о Сахаджа-йоге. Лучше всего давать Реализацию. Хотя вы и являетесь пока полузрелыми, но вы можете давать Реализацию. Это совершенно точно. И получившие ее станут сахаджа-йогами. Я видела, что некоторые дававшие Реализацию другим, были безнадeжными, но те, кто еe получил, были безупречными. И тот, кто даeт вам Реализацию, не является вашим гуру, ни в коем случае. Не нужно чувствовать никакого долга или обязанности перед тем, кто дал вам Реализацию. Если вы так будете думать, то эго того человека останется, а у вас появится условность. И тогда вы всегда будете защищать того человека, даже если он поступит неверно. Даже если он совершенно перестал быть сахаджа-йогом, вы все равно будете его защищать. И тогда вы будете двигаться в том же направлении, в котором двигается он. Итак, с принципом Шри Махалакшми следует быть очень внимательным, чтобы понимать, куда мы идeм.

В коллективе происходит то же самое. Существует большое братство бхутов, должна вам сказать. Если вы идeте влево, тогда все левосторонние присоединятся к вам. Если вы идeте вправо, тогда все правосторонние присоединятся. А потом они станут сражаться между собой и все вылетят. Так что сахаджа-йоги, которые используют борьбу и группировки, должны знать, что они сошли с рельсов. Возможно, они были очень умными, и считали, что справятся, возможно. Но никакой и ничей ум не может быть выше Божественного ума. А когда вы начинаете выходить из принципа Шри Махалакшми, тогда становитесь обычным человеком, даже хуже обычного человека, я бы так сказала. Тогда вами овладевают негативные энергии, которые находятся вокруг нас. Как они овладевают другими, так же они овладевают и вами.

Кроме того, вам также следует анализировать, существуют ли у вас условности. Например, западный человек должен очень ясно видеть западные условности и понимать, что это за условности. Мы являемся искателями Истины, мы не принадлежим какой-то стране, но принадлежим Вселенной, Вишве Нирмале Дхарме. Мы не принадлежим Австралии, не принадлежим Брисбену. Понимаете? Эта принадлежность является такой мелкой, настолько ничтожной, что, в конце концов, оказывается, что мы принадлежим какой-то улице или к какой-то комнате, ванне. В таком случае мы начинаем очень сильно падать вниз и вниз. Но у нас Вишва Нирмала Дхарма, то есть Вселенская Религия. Мы принадлежим Вселенной, мы являемся неотъемлемой частью Вселенной, а не принадлежим какому-то одному месту или одному региону. Мы не такие. Теперь мы вошли в Вечную жизнь, мы вошли в нечто безграничное, так что принадлежим Вселенной.

Осознавая, что вы принадлежите Вселенной, вам также следует знать, что к вам всe ещe прилипают условности страны, культуры, местного района, своей семьи. Маленький лотос выходит из грязи и медленно сбрасывает с себя всю грязь, облепляющую его. В конце концов, он становится очень чистым цветком. Он поднимается в воде из грязи, очищает себя и становится красивым и ароматным цветком. А затем он распространяет этот аромат повсюду, и даже грязь получает этот аромат. Такова ваша работа. Вот такими вы должны быть. Вы являетесь искателями Истины не ради себя, а ради всего мира, потому что принадлежите Вишве Нирмале Дхарме. Этот принцип Шри Махалакшми не для вас одних, а для всего мира. И вы должны дать его всему миру, для чего сейчас формируете новый тип общества, просветленное общество, которое создается на Истине и любви. Конечно, вы должны понимать, что при этом должно быть сострадание...

(В зале падает ребeнок, слышится плач.)

Посмотрите на этого ребeнка. Боже мой, есть ещe одна условность у детей: они должны что-то сделать, чтобы ушибиться. Это очень распространено. Всe время они делают то, что причиняет им боль. Они не могут сидеть спокойно. Это очень удивительно. В Индии вы можете увидеть, что дети могут спокойно сидеть три-четыре часа, пока идeт пуджа. Здесь же дети такие. Я не знаю, но собираюсь найти решение. Они просто не могут сидеть спокойно. И сейчас они в Америке страдают от сверхактивности. Это современная болезнь. Неизвестно, что делать со сверхактивными детьми. Но я думаю, что смогу найти какое-нибудь решение.

Что же касается вас, то вы сами являетесь собственным решением. Вы можете следить за собой. Вы хотите быть духовно очень хорошо вооруженными, а для такого вооружения вы должны следить за собой: где вы, что делаете, каков ваш образ жизни. По всему миру знают крепких сахаджа-йогов, потому что они крепки, и ничто не может их отпугнуть. И вы тоже можете следить за собой. Нельзя сказать, что вы не можете знать о себе. Все вы можете знать себя очень хорошо, потому что теперь вы достаточно чувствительны к своим центрам, просветлeнным принципом Шри Махалакшми. Кундалини определeнно пробудила ваш принцип Шри Махалакшми, благодаря чему вы всегда можете знать, в каком состоянии ваши чакры, как и из-за чего они блокируются. Вместо того, чтобы сбегать, вы просто выясняете, что за проблема, и в чем она. Как только вы это выясните, то будете удивлены тем, что ваше желание пойдeт внутрь, и Кундалини, пробив, очистит ваши чакры.

Как я уже говорила, мы не знаете свои способности. Но вы должны только желать: "Пусть мои вибрации будут в порядке. Пусть очистятся мои чакры. Пусть я буду в центре, в балансе". Вы должны просто желать. Я имею в виду, что желать очень просто, но и этого мы не умеем делать. Наши желания о чeм-то другом, а не о том, какими мы должны быть. Вы просто должны желать: "Пусть я буду чистым сахаджа-йогом. Пусть я буду крепким сахаджа-йогом". Существуют посредственные люди, которые не смогут такими быть, но сейчас я говорю не о них. Очень многие могут быть намного выше, могут быть очень возвышенными в Сахаджа-йоге. И их желания ещe не полностью проявлены. Существует явление частого торможения, о чем я вам говорила. Например, если вам нужно сесть на самолeт, тогда вы не станете присаживаться где-то по полпути и не останетесь снаружи самолета.

Когда ваша Кундалини поднимается, вы можете видеть всe происходящее, но держите себя отстранeнно, потому что вы должны достичь цели, а происходит это через принцип Шри Махалакшми. Это совершенно непривязанный принцип. Это питающий принцип внутри вас, питающий ваши центры, ваш характер, вашу религию, которой является Вишва Нирмала Дхарма. Этот принцип Шри Махалакшми питает всe, в том числе ваш ум, интеллект. Но прежде всего он уравновешивает, балансирует вас. Если вы в чeм-то преувеличиваете, то он даeт вам определенный толчок. Если вы ничего не делаете, то он снова балансирует вас. Так что этот принцип Шри Махалакшми, можно сказать, является направляющим фактором для вас, дающим то, что балансирует, а именно равновесие и мудрость. Когда приходит свет принципа Шри Махалакшми, тогда на вас снисходит мудрость. И при этом самым величайшим является любовь к Богу, любовь к Истине. И тогда вы расцветаете в этой любви. Вы просто находитесь там.

Я задала вопрос: "Почему здесь так много людей?" Мне ответили: "Из-за пуджи". Это признак того, что вы - великие сахаджа-йоги. Вы здесь из-за пуджи, то есть вы понимаете ценность пуджи, понимаете, что вам нужна пуджа, потому что вы наслаждаетесь ею, потому что она питает вас. Это очень хорошо, потому что это показывает, что вы очень хорошо понимаете важность правильного, и вы хотите получить это любой ценой. Все эти желания очень важны, потому что они показывают, что вы находитесь в принципе Шри Махалакшми, то есть вы хотите придерживаться этого пути.

Я бы сказала, что самое простое, что вы можете сделать - это просто быть с моей Кундалини. Если можете, просто старайтесь быть с моей Кундалини. Просто держите внимание на этом. Вы все способны на это. Если возникает любая проблема, то просто направьте своe внимание на мою Кундалини, и всe будет в порядке. Тогда вы просто станете безмысленными, потому что мысли исчезнут. Самый лучший способ решить все проблемы - это направить внимание на мою Кундалини. Благодаря этому ваше эго точно растворится, потому что тогда вы будете осознавать, что все делает Мать, а вы ничего не делаете. И тогда вам нечем гордиться, тогда растворятся условности, потому что моя Кундалини абсолютно чистая. Она не привязана ни к кому, не привязана даже к Сахаджа-йоге. Она ни к кому не привязана. Она просто должна все питать. И если Она может питать, то это хорошо, но если Она не питает, то это тоже хорошо.

Это зависит от вашего желания. Если вы хотите, чтобы вас питали, то Кундалини это будет делать, это будет делать принцип Шри Махалакшми, он напитает вас. Но если вы не хотите, то никто ни в коем случае не станет заставлять вас, никто не станет бежать к вам или оказывать какое-то давление. Ничего подобного. Это, можно сказать, просто подобно текущей реке Ганга. Если вы хотите, то можете наполнить свои кувшины. А если не хотите, то она не станет наполнять ваши кувшины, не станет течь к вам и наливаться в ваши кувшины. Так что должно быть желание получить, и это называется бхакти. Бхакти - это желание, посвящение для того, чтобы получить радость бхакти. Это так прекрасно. Я бы хотела быть способной совершить кому-нибудь бхакти, но я не могу. Но я вижу, что вы пребываете в бхакти и, просто растворяясь в ней, сильно наслаждаетесь. Это так приятно. Тогда вы не думаете, тогда вы просто наслаждаетесь бхакти. И это самое желанное наивысшее состояние, когда вы просто едины с Божественностью и просто плывeте в Океане радости.

Этот принцип Шри Махалакшми нужно беречь, всегда следить за ним и следовать ему внутри себя. Уверяю вас, что благословений Шри Махалакшми так много, что мне даже не рассказать о них в одной лекции, для этого мне понадобится, по меньшей мере, десять лекций. Но вы сами знаете, каковы благословения этого принципа Шри Махалакшми. Самое величайшее из них в полной и совершенной самоудовлетворeнности. Вы не хотите чем-то владеть, не хотите за чем-то гнаться, это такая самоудовлетворeнность. Вы не хотите никакой славы, никакого комфорта, ничего подобного. Вам комфортно в своeм Духе, и это величайшее благословение принципа Шри Махалакшми. И если это так, тогда почему бы вам не позаботиться о своем принципе Шри Махалакшми и забыть обо всем остальном? В конце концов, когда Она входит в ваш ум, тогда проявляется Шри Вирата, и тогда вы становитесь совершенно коллективными.

Так прекрасно быть коллективным. Одна девушка поехала в Сицилию и там обедала одна в ресторане. Затем она увидела другую девушку, которая также посмотрела на неe. Тогда она встала и подошла к ней. У них не было значков, но обе спросили: "Вы были у Шри Матаджи?" - "Да". - "Вы - сахаджа-йогиня?" - "Да". И тогда они с радостью бросились обнимать друг друга. Это произошло в таком удалeнном месте в Сицилии. Представляете? Они просто растворились. Это такое великолепное и такое радостное чувство единства, братства и дружбы. И тогда вы не смотрите, из какой вы страны, откуда вы родом, какого цвета ваша кожа, какую вы исповедовали религию, или кто ваши родители. Вы просто радуетесь встрече с людьми. Эта радость дружбы происходит из того же принципа Шри Махалакшми, когда он просветляет вашу Сахасрару.

В Сахасраре вы получаете великое ощущение Целого. Люди говорят об индивидуализме, но он против принципа Целого. Понимаете? Об индивидуализме говорят те, кто не познали Целого. Этот индивидуализм сегодня создал для нас различные опасности. Мы должны знать, что мы едины с Целым. Конечно, мы индивидуальны в том смысле, что у нас разные лица, разная одежда, разный быт, разные взаимоотношения, но мы принадлежим Целому. И это чувство Вираты, ощущение того, что вы являетесь неотъемлемой частью Целого, дарит вам полный покой и полную защиту. И тогда вы никогда не почувствуете, что с вами может что-то случиться, думая так: "Какое-то происшествие произойдeт, хорошо, пускай, но со мной ничего не случится, потому что я - сахаджа-йог".

Столько людей выйграли, позволив себе быть под полной опекой этого принципа Шри Махалакшми. Просто отдайтесь на волю этому принципу Шри Махалакшми, что означает отказаться от своего эго и от своих условностей. Вы отказываетесь от того и от другого, просто отдаваясь на волю своему принципу Шри Махалакшми, поэтому Шри Махалакшми так важна. Да благословит всех вас Бог.