Шри Матаджи

Сегодня мы поклонимся нашему внутреннему принципу Махалакшми. Как вы хорошо знаете, этот принцип находится на нашем срединном пути, по которому должна подняться наша Кундалини. Но Кундалини начинает проход по телу по левой стороне. Она является остаточной энергией той, которая создает в нас все: и левую сторону, и правую сторону. И Она входит в нашу треугольную косточку "сакрум". В храме Махалакшми Калгапура поют песню о Кундалини-Амбе: "О, Амба, пожалуйста, поднимись, Кундалини, пожалуйста, поднимись". Это происходит в этом храме, потому что Она это делает, только проходя по каналу Махалакшми. А принцип Махалакшми начинает проявляться внутри вас тогда, когда уже полностью проявлен ваш принцип Лакшми. Принцип Махалакшми состоит в том, чтобы подняться над любыми поисками материального. А принцип Лакшми проявляется в поиске людьми в большей степени материального благополучия.

Но удовлетворение принципа Лакшми бесконечно. Экономисты утверждают, что все потребности невозможно удовлетворить. Сегодня люди хотят одного и получают это, но удовлетворение им это не приносит. А затем они хотят чего-то другого, но и это не удовлетворяет их. Тогда они продолжают стремиться к большему и начинают понимать, что этой безумной гонке не будет конца. В результате, они начинают задумываться о перспективе такой ситуации. Коммунизм вам многое дал. Возможно, вы осуждаете тех, кто внедрил у вас коммунизм, но, на самом деле, они принесли вам много пользы, а вы об этом даже не догадываетесь. Благодаря им у вас, прежде всего, нет ложного понимания свободы как вседозволенности. До Реализации людям нелегко иметь свободу, и они сходят с ума. Они постоянно стремятся к материальному, что, действительно, сводит их с ума. У них возникает слишком широкий выбор. Например, в Америке каждая ванная комната имеет свой дизайн. И такой индивидуализм там достиг таких размеров, что им необходимо спрашивать хозяев, какая у них ванная, а иначе они могут попасть в трудную ситуацию. У каждого автомобиля там особая ручка для двери, и нужно заранее знать, как открывать дверь. Много энергии приходится тратить напрасно для того, чтобы решить, что покупать. Но хуже всего в этом отношении французы, которые в ресторане могут потратить сорок пять минут для решения того, что им заказывать. Они будут очень серьезно обсуждать, как будто это глубокие философские вопросы, и, в результате, опьянеют еще до того, как им что-то подадут. Так что их энергия тратится напрасно на все, что не имеет смысла. И это у них постоянно формирует плохую привычку пользоваться даже самым незначительным. Кроме того, они часто говорят о том, что им нравится, а что не нравится, даже не обращая внимание на то, что это может расстроить другого. Всю свою жизнь они бессмысленно тратят на все это свои усилия, поэтому становятся совершенно бесполезными для духовности. Они придают большое значение тому, что не имеет пользы, и не обращают внимание на свой Дух, на то, что имеет ценность.

Сейчас у вас больше нет коммунизма, и вы оказались в вакууме. Но вы уже находитесь в поиске принципа Махалакшми, потому что заботитесь только о своем восхождении, и очень довольны своей Реализацией. Когда я в прошлый раз приезжала сюда, тогда у вас был политический кризис. И я спросила в то время сахаджа-йогов, почему этот кризис их не волнует, а они ответили мне: "Мать, зачем же нам из-за этого переживать? Ведь мы сейчас находимся в Царстве Божьем". Такой ответ могут дать только те, кто, действительно, достигли очень больших высот духовности. У этой страны, а также у Украины, настолько огромный потенциал, что через какое-то время, я полагаю, она станет одной из самых сильных стран во всем мире.

Для того, чтобы войти в этот зал, нужно было сначала подняться по лестнице, так же и вам необходимо оставить все желания, которые у вас были до Реализации. И вы это делаете автоматически. Как только вы попадаете в зал, то автоматически оставляете ту лестницу позади себя, то есть этот принцип Махалакшми уже проявляется в вас. Возможно, только двадцать пять или тридцать процентов людей не сможет достичь этого уровня. Например, когда я стояла рядом с такси, водитель попросил у меня сигареты "Мальборо", или возможно привести какой-нибудь еще подобный пример. Но таких людей очень мало, и им еще необходимо пройти определенный этап эволюции, чтобы достичь вашего уровня.

Но когда присутствует вакуум, тогда в него снаружи начинает многое и разное всасываться. И я чувствую, что многое ненужное с Запада также всасывается в этот вакуум. Например, наркотики, безумная музыка, СПИД и другие болезни. Но хуже всего принадлежащая Фрейду идея свободной любви, которая является очень заразной. Я думаю, что ваше коммунистическое правительство совсем не хотело проявлять заботу о вашей нравственности, оно только хотело наслаждаться своей властью, поэтому и говорило: "Делайте, что хотите, это нас не будет беспокоить до тех пор, пока вы будете позволять нам иметь власть". Так что такая свободная любовь зашла слишком далеко как в России, так и на Украине.

Но придерживающиеся принципа Махалакшми должны знать, что нравственность является основой восхождения, и она является энергией и силой Шри Ганеши. Если эта энергия не проявляется, тогда вам никогда не удастся подняться до желаемого уровня. Вы должны понимать, что в нашей сахаджа-культуре для принципа Махалакшми нравственность должна играть чрезвычайно важную роль. Но западная культура просто всасывается в этот вакуум, и это очень опасно. Я должна вновь и вновь предупредить вас: "Будьте осторожны". Многие из тех в других странах, кто пришел в Сахаджа-йогу, затем ушли из нее по причине неспособности избавиться от своих аморальных привычек. Но вы можете легко преодолеть их сахаджа-методом, для чего вам не нужно заставлять себя, вы спонтанным образом проявите нравственность в своей жизни.

Конечно же, и в Индии есть безнравственные люди, но все такой стиль жизни для индийцев не характерен. Да, некоторые индийцы могут быть безнравственными и лицемерными, но такие не являются всем обществом. Кроме того, основную ответственность в обществе несут женщины, уважающие свое целомудрие. Если женщина является нравственной, то и ее дети становятся нравственными, и ее муж также становится нравственным человеком. Но если аморальна женщина, тогда конец приходит всему обществу, поэтому ответственность за поддержание социального равновесия в обществе полностью лежит на женщине. Это означает, что вы должны быть бдительными, чтобы не допускать отклонения от пути баланса Махалакшми и уходить к чему-то разрушающему вас. Все великие Пророки говорили о балансе, праведности и дхарме, потому что они пребывали в Войде, в Бхава-сагаре. И чем более закостенелой является религия, например, Католицизм или Ислам, тем более аморальными могут быть люди, потому что их подавляют, а они хотят избавиться от этого угнетения, но делают это так, что становятся безумными. И вы должны понять, что вам дано чувство нравственности, и оно уже является врожденным в вас. Если вы посмотрите на маленьких девочек или мальчиков, то увидите, что у них есть врожденное чувство стыда, которое сохраняет у этих детей невинность. Им спонтанно не нравится то, что вызывает отвращение или разрушает их, когда по мере роста принцип Махалакшми отклоняется от срединного пути.

Еще одним ужасным искушением или, можно сказать, проявлением этого отклонения является гнев. Если вы раздражительны, то не можете поддерживать свою связь с Божественной энергий. Важно быть очень бдительным и следить за тем, чтобы во время прохождения по срединному пути не отклоняться в сторону. Я должна сказать, что русские, конечно, не так вспыльчивы, как западные люди, которые очень сильно хвастаются своей принадлежностью высшей расе. Но вы должны видеть, чего они достигли. Они находятся на очень низком уровне духовности, и успеха они достигли на низком уровне. Гнев, агрессивность и вспыльчивость не являются признаком святости. Очень удивляет то, как они нападают на другие страны, как они убивают много людей, как они доминируют над другими, и при этом они очень высокого мнения о себе, считая себя высшей расой. Я уж не знаю, какую шкалу измерения величия можно к ним применить. Этот гнев может привести вас к вакууму. Сахаджа-йоги должны быть очень осторожными и следить за тем, чтобы ими не овладел гнев. Из-за гнева возникает множество проблем. А на физическом уровне гнев возникает из-за печени. Кроме того, из-за зависти у людей возникает желание властвовать над другими, поэтому за гневом нужно постоянно следить, потому что он убивает радость. Это понимание возможно только тогда, когда вы бдительны и следите за собой, когда сами стараетесь выяснить, почему этот гнев появляется у вас. Гнев делает ваше благоразумие совершенно беспомощным и создает совершенно неразрешимую проблему для Аджна-чакры. Решением проблемы гнева является любовь. Если ваше эго испытывает обиду, тогда вы начинаете гневаться. Правительство всегда старается воспользоваться гневными и злыми людьми, такими, как Гитлер. Например, раздувая ваше эго можно вызвать у вас ненависть к другой расе. Почему он считал свою расу более высокой, чем остальные? Он считал, что они хуже животных. Как можно думать о своей высокоразвитости или принадлежности к высшей расе?

Вот так осознание благоразумия утрачивается, и тогда человек начинает думать, что он прав. Имея такую Аджна-чакру или эго, такой человек думает, что он всегда прав, и тогда он не причиняет боль себе, но ранит других людей, поэтому он не считает это положение невыгодным. Это означает, что эго может превратить вас в зверя, и принцип Махалакшми может быть полностью утрачен. Нужно понимать, что для постоянного пребывания в центре вам необходимо вести приличную и хорошую жизнь. Это легко понять в Сахаджа-йоге. Как только ваша Аджна-чакра блокируется, вы приобретаете негативность и тогда хотите очистить свою Аджна-чакру. Иногда это так мучительно, что вам хочется просто разбить себе голову.

Итак, это эго, которое является вашим тайным врагом, постоянно уводит вас в сторону от принципа Махалакшми. Кроме того, у вас есть некоторые условности, которые тоже отдаляют вас от принципа Махалакшми. Например, многие верят, что для познания Бога нужно страдать, и они без всякой необходимости пытаются мучить себя, голодают, спят на земле и другими способами мучают свое тело. Если у вас есть эго, то вы балуете свое тело и слишком заботитесь о его комфорте, а если у вас есть условности, то вы пытаетесь мучить его. Но в Сахаджа-йоге мы проявляем заботу о комфорте своего Духа, и уже больше нет необходимости страдать или делать что-то подобное. Вы просто находитесь в этом состоянии. Наслаждайтесь им. Если вы не можете наслаждаться в Сахаджа-йоге, то вы должны знать, что еще не проявляете принцип Махалакшми. Когда люди приходят в Сахаджа-йогу, то обнаруживают, что люди в ней наслаждаются, смеются, поют, танцуют, и это их удивляет. Итак, важно понять, что любая крайность не является Сахаджа-йогой.

Увести вас с верного пути может также жадность. Никто никогда не уважает жадных. Они скупы и постоянно думают о своих проблемах. Многие постоянно говорят мне о том, что хотят одного, другого, что необходимо сделать то или иное. Но я обнаруживаю при этом, что их внимание направлено на нечто такое, что не является необходимым. Иногда вызывает большое удивление то, как люди в Сахаджа-йоге начинают проявлять такую жадность. Самым лучшим способом избавления от жадности является дарение. Когда вы даете, тогда радость настолько велика, что она несравнима с радостью приобретения.

Итак, нужно понять, что главной вашей целью является достижение состояния бессмысленного осознания, когда вы в полной мере наслаждаетесь своим Духом. Говорят, что Дух удовлетворен самим собой. Если ваш просветленный Дух дает вам наслаждение, и именно этим вы наслаждаетесь, тогда чего еще вам искать? Чем больше вы растете в Сахаджа-йоге, тем более вы начинаете поражаться своему наслаждению коллективностью. Если человек не может наслаждаться коллективностью, если он считает, что у него особая работа, или что он занимает настолько высокое положение, что не может с любовью относиться ко всем остальным сахаджа-йогам, тогда он не является сахаджа-йогом.

Итак, сейчас вы понимаете, что сахаджа-йогу важно постоянно придерживаться срединного пути. Медитируя каждый вечер, вы можете выйти на срединный путь. Вам нужно стараться поддерживать состояние Нирвичара-самадхи, то есть бессмысленного осознания. Это состояние не позволяет чему-либо беспокоить вас. Для достижения этого состояния сахаджа-йог должен медитировать достаточно долго.

Эта трансформация, произошедшая с вами, дает вам сейчас совсем другое направление движения. Она не будет удовлетворять запросы вашего эго, жадности или похоти, но будет работать над вашей чувствительностью к радости. А преследование всех остальных целей не принесет вам радости. Из-за своего невежества вы ищите чего-то иного, но все остальное, в конце концов, не приносит вам счастье, что бы вы ни делали. Это может дать вам иногда лишь небольшое ощущение счастья, но позднее вы, возможно, будете слегка несчастны, а ощущать постоянную радость вы не сможете. Сейчас вы находитесь на совсем другом уровне. Пока вы не получили просветление, вы просите его, просите благополучия для своей семьи, просите еще что-то недуховное. Вы должны ясно видеть, что, если вы не поддерживаете свой уровень, то можете соскользнуть с него. Если все жизненные поиски сводятся к поиску радости, тогда почему бы не достичь проявление принципа Махалакшми? Зачем вам ходить вокруг, если вы уже достигли этого? Зачем вам тогда бегать за чем-то иным?

Какую бы работу люди ни выполняли в Сахаджа-йоге, многие из них начинают думать: "О, я делаю такую большую работу!" И тогда вся радость уходит. Как только вы начнете чувствовать, что выполняете какую-то работу, тогда вам лучше отказаться от нее. Мысль о том, что вы выполняете работу, может быть очень тошнотворной, очень утомительной, она может полностью лишить вас радости. А ощущаемое вами наслаждение своего Духа является врожденной радостью принципа Махалакшми. И вы можете понять, насколько важен этот принцип Махалакшми. Самым лучшим способом овладения принципом Махалакшми является покорность.

Когда вы полностью пребываете в этом состоянии блаженства, тогда его излучаете, и люди наслаждаются вашим обществом. Вот так ваша сила становится источником блаженства. От чего же вы при этом отказываетесь? Только от эго и своих условностей, и все. Ни от чего другого не нужно отказываться, чтобы смогла открыться вся Сахасрара. Что вы при этом теряете? Ничего. Некоторые пугаются, когда им говорят, что нужно от чего-то отказаться. Но от чего вы отказываетесь? Это просто миф. Если вы наслаждаетесь реальностью, тоггда зачем вам переживать по поводу мифа? Вот так сахаджа-йог становится исключительно сбалансированной личностью. Он не впадает в крайности и не пытается постоянно исправлять других, он просто наблюдает подобно свидетелю. На самом деле, такое состояние блаженства столь удивительно, беззвучно и совершенно, что вы не хотите чего-либо иного. И удивительно то, что при вашем пребывании в этом состоянии о вас заботится вся Божественная энергия.

Итак, то, чего вы сейчас достигли, нужно сохранять, как величайшее сокровище, а затем лишь двигаться вперед. И тогда каждое мгновение будет наполнено блаженством, и самые незначительные мелочи будут делать вас счастливыми, вы с желанием будете делать что-то для других. И когда вам удастся сделать что-то разумное, то вы будете очень довольны. И тогда будет осуществлено все, о чем вы переживали, чего вы страстно желали. Например, в этом зале есть все необходимое освещение. И вот так же если вы пребываете в состоянии блаженства, то вам будет все доступно.

Иногда я могу где-нибудь заблудиться, но в таком случае существует причина, по которой я оказалась в том месте. Например, я опоздала куда-то, но всегда считаю, что для этого есть определенная причина. Я с самого начала говорю сахаджа-йогам, что у них есть способности, и они могут работать с людьми. Но они ни к кому не прикасаются. Однажды я сильно опоздала в Насик, потому что наша машина сломалась. Я просто приятно сидела и наслаждалась. Другие же сахаджа-йоги, сопровождавшие меня, недоумевали из-за того, что я не беспокоюсь о том, как мы доберемся до места. Я сказала: "Если мне необходимо будет добраться туда, то я доберусь, где бы это место ни находилось". Мы опоздали на два часа. И что произошло за это время? Сахаджа-йоги, готовившие публичную программу, должны были начать ее сами, потому что иначе люди уйдут. Вот так они начали работать. А однажды я ехала на машине, а остальные сахаджа-йоги - на автобусе, и по дороге этот автобус сломался. Сахаджа-йоги стали переживать: "Как мы доберемся? Что с нами произойдет?" Я сказала: "Ничего страшного. Сейчас вы находитесь здесь. Где бы вы ни находились, вы существуете". Нас окружили деревенские жители, а затем известие о том, что приехала Матаджи, стала распространяться вокруг, и в результате пришли сотни людей. Я сказала: "Пока ремонтируют ваш автобус, давайте проведем здесь программу". И мы ее там провели, и сейчас там существует очень сильный центр. Только после получения такого опыта сахаджа-йоги стали ездить по деревням и открывать там наши центры.

Так что же дает вам принцип Махалакшми? Он дает вам истинное блаженство удовлетворения. Находитесь ли вы во дворце или в пустыне, вы все равно будете удовлетворены. У вас есть свет своего Духа, и вы можете его распространять в любом направлении, потому что являетесь удовлетворенным. У вас меняется вся роль в жизни. Как пьяница не любит пить в одиночку, так же и вы не можете в одиночку наслаждаться Сахаджа-йогой. Куда бы вы ни пошли, вы начинаете распространять Сахаджа-йогу. И люди удивляются тому, насколько вы удовлетворены. У вас не остается повода жаловаться. На что вам жаловаться? Если на вас изливается большая радость, то зачем и на что вам жаловаться? Но так называемый нормальный человек постоянно на все жалуется, создавая головную боль и себе, и другим. Он находит недостатки то в одном, то в другом, то в этом ковре, то еще в чем-то. Он постоянно недоволен и винит либо других, либо самого себя. Но повсюду вокруг вас находится радость. Почему же вы не наслаждаетесь? Вы можете делать то, что вам хочется, пожалуйста, можете распространять ее одним или другим способом. Тогда для чего жаловаться? Когда принцип Махалакшми будет проявляться в вашей Сахасраре, тогда просто не будет слов для описания того, как этот принцип несет вам Божественный свет.

Вы очень хорошо знаете, что познали Истину, знаете, что такое реальность. У вас обширные знания, и все же вы не смотрите свысока на невежественных людей, потому что в Сахасраре проявляется колоссальное сострадание. Можно задать вопрос: "Как ум может испытывать сострадание?" Ваша Кундалини выходит из сердечного центра, который просветляет ваше сердце. И прежде всего в вас начинает протекать чувство колоссального сострадания. Вы не беспокоитесь о себе, не думаете о себе, вы постоянно думаете о реализации других. И как только вы начинаете обращать на это свое внимание, тогда другой человек приходит в норму. Вы прочно стоите и очень уверены в себе, но при этом исключительно скромны, добры и спокойны. Однажды я встретила человека, который был воплощением этих качеств. Он сказал: "Эта женщина очень высокодуховна и одновременно очень проста". От вас уходят все сложности, поэтому вы становитесь очень простыми.

Обычно у людей, посещавших ложных гуру, из головы растут два рога. А нереализованные носят такую одежду, чтобы было видно, что они являются величайшими аскетами. Но принцип Махалакшми делает вас настолько наполненным, что вам незачем рисоваться. Я хочу сказать, что если кто-то является королем, то он не будет постоянно всем заявлять, что является королем. Он - уже король, и все. Например, сейчас некоторые говорят, что являются Христом, а другие убеждают, что являются матерью Марией, а третьи заявляют, что они - Шри Кришна. Люди говорят все, что хотят. Еще один говорил, что он является Сатья Сай Бабой, что означает "Реальный Сай Баба". Ну, если вы - Сай Баба, тогда зачем размещаете перед своим именем слова "сатья"? Почему вы не можете иным способом доказать свою аутентичность? Например, мое имя - Нирмала, тогда я и говорю, что я - Нирмала, и все. Если кто-то спрашивает, как меня зовут, то я отвечаю: "Нирмала". Но если я буду говорить, что я - Сатья Нирмала, тогда это будет означать, что здесь что-то не так.

Вот так отпадает лицемерие, сложности, вся ложь, полностью отпадает ваше беспокойство о деньгах. Если вам нужны деньги, то они появляются. Вам не нужно знать банковское дело, не нужно иметь счета, ничего этого не нужно. Сакшат Лакшми пребывает у ваших стоп. Тогда зачем вам беспокоиться о деньгах, зачем вам о чем-то беспокоиться? Создавший все это беспокоится о вас. Тогда зачем же беспокоиться вам? Вы сейчас сидите в лотосе своей Сахасрары, и у ваших стоп находятся семь чакр с семью соответствующими Божествами, и все ганы, все ангелы в вашем распоряжении. Они просто стоят позади вас. Но такой человек не рисуется, не пытается произвести на других впечатление, потому что, если он будет производить на людей слишком сильное впечатление, тогда позднее они будут делать то же самое по отношению к вам. Такому человеку не нужны никакие удостоверения, люди просто знают, кем он является, а незнающие не узнают никогда. О чем тогда беспокоиться? И самые разные прекрасные мысли и волны радости заполняют вашу жизнь.

Я хочу, чтобы все русские и украинцы, а также люди из Финляндии, полностью проявили в себе принцип Махалакшми. Он должен проявиться во всем мире, везде, где есть Сахаджа-йога, и тогда у вас появляется здоровье, богатство и все остальное. Когда вы являетесь Истиной, тогда начинаете ее распространять. Вы чувствуете, что единственной вашей ответственностью является отдача света, потому что осознаете, что являетесь этим светом, что являетесь тем, кто удалит темноту. На вас снисходят новые откровения, благодаря которым вы хотите иметь решимость сделать все это. А кто вас при этом постоянно питает? Ваш принцип Махалакшми.

Говоря вам все это, я хочу, чтобы вы поняли, где находитесь. Вы очень сильно отличаетесь от других, вы несете ответственность за них. Вы наделены очень большими способностями, вы трансформируете миллионы и миллионы людей и освободите весь мир.

На самом деле, пуджа Махалакшми очень коротка, поэтому я прочла вам такую длинную лекцию, чтобы рассказать вам о том, кем вы являетесь. Принцип Махалакшми дает вам не только знание о себе, но и самоосознание. И важнее всего то, что он дает вам самоуважение. Теперь ваша роль не является ограниченной. Я надеюсь, что, когда приеду на следующий год, тогда в этом зале будет гораздо больше людей, приехавших из разных мест. Вы должны идти в школы, колледжи, университеты и спасти как можно больше молодых людей от западных нападок, подобных движению "Харе Рама Харе Кришна". Шри Кришна является Куберой, Богом богатства, а они творят такие глупости. Итак, пожалуйста, я хочу иметь полное заверение от всех вас в том, что вы сейчас будете проявлять принцип Махалакшми по всей России, Украине, в Финляндии. И те, кто приехали из других стран, также должны взять на себя ответственность. Вы способны на это, вы можете это сделать, я уверена. Если одна я могу сделать это, например, в России, то почему этого же не могут сделать те, кто в ней живут? Но для этого имейте лишь чистое желание и примите решение, что будете ежедневно для этого что-то делать. Да благословит вас Бог!