Шри Матаджи

Голос из зала: Шри Матаджи очень ясно сказала, что мы должны перестать переживать о самолетах. Все организовано, незачем волноваться о билетах, незачем волноваться о самолетах. Пожалуйста, перестаньте волноваться. Это причиняет настоящую боль Шри Матаджи.

Очень сильную.

Голос из зала: Шри Матаджи сказала, что это доставляет Ей боль, когда мы думаем и постоянно волнуемся о самолетах.

Разве вы не сахаджа-йоги? Сахаджа-йоги не должны падать на уровень обычных мирских людей. В конце концов, что такого с вами произойдет? Я бы сказала, что те, кто волнуются и тому подобное, должны уйти в глубокую медитацию и понять, что вы оскорбляете сами себя. Вы - святые. Зачем вам волноваться о том, на какой самолет вы успеете, а на какой не успеете? Это определенно показывает, что ваш уровень очень низкий. Все те, кто волновался, приехали сюда под моим покровительством и под моим покровительством уедете обратно. Мне было так плохо утром, что я думала, у нас не будет никаких пудж. Вы должны знать, что вы все являетесь неотъемлемой частью моего существа, я поместила вас в свое тело, и вы должны вести себя как следует.

Итак, сегодня благоприятный день, когда мы все здесь собрались, чтобы провести особую пуджу. Я бы сказала, мы должны назвать ее пуджей Шри Махалакшми, потому что нужно что-то делать с промышленностью этой страны и всего мира. Пока все человеческие предприятия не будут соединены с Богом, они не смогут достичь своей совершенной стадии и статуса, поэтому у нас сейчас проблемы на Западе. Считается, что они - очень умные люди, очень сметливые, очень подкованные, очень образованные. Но на лицо спад в экономике и прочее, потому что у них нет баланса. Они не знают, что есть энергия Бога, которая делает все. И когда мы пренебрегаем этим, то с нами это и происходит.

Чтобы начать любое подобное предприятие, мы прежде всего должны использовать много сырья из Матери-земли. Но если оно сбалансировано берется ради определенной цели, ради чего-то конструктивного или помощи другим, тогда Мать-земля, умея мыслить, может произвести гораздо больше, чем произвела до этого. Она может производить для благоразумных людей, которые в согласии с Богом, которые не просто делают деньги для себя или для своих собственных целей, а мыслят в целом, размышляют о том, чего могут достичь, делая это. И вот так может развиться промышленность. Вы видели, как сильно развилась промышленность в Японии, но там нет духовности. Они - совсем несчастливы, их дети страдают, семьи страдают. Деньги не могут дать человеку полного благополучия, так что должен быть достигнут баланс. Что касается нашей страны, то, слава Богу, у нас не было такой быстрой индустриализации, поэтому мы избежали множества проблем, от которых страдают западные люди, и о которых индийцы даже не догадываются. Они считают, что все вы там живете в очень комфортных условиях.

Промышленность должна идти рука об руку с ручными ремеслами, а предприниматели должны заботиться о людях искусства. А иначе кто еще позаботится о них? Откуда тогда возникнет баланс между искусством и промышленностью? Искусство смягчает этих работяг, которые работают весь день. Затем есть определенная музыка, искусство, чтобы успокоить их, дать им умиротворение, расслабить их и сбалансировать. И я бы сказала, что все виды индустрии должны также взять какое-то художественное направление, или они должны производить что-то подобное. Я говорила Раджешу много раз, что он должен попробовать выпускать что-то художественное из тех отходов железа, которые остаются. Это было бы хорошей идеей, и они пробовали сделать что-то подобное. Но на промышленность нельзя смотреть сверху вниз, как на нее смотрят в нашей стране, я бы сказала, как будто промышленники – это величайшие воры, а все индийские политики - святые. Думаю, что все как раз наоборот. К промышленности нужно относиться с уважением и понимать, что она очень важна. А промышленники, если они также станут просветленными, могут очень многое сделать и не только для своей страны, но и для других людей, о которых они заботятся.

Принцип Шри Махалакшми содержит различные мудры. Одна из мудр выглядит следующим образом: Она держит правую руку вот так (в благословляющем жесте). Эта правая рука служит для того, чтобы давать защиту людям, которые находятся под опекой или эксплуатируются каким-нибудь богатым человеком или, можно сказать, промышленником. Если вы в Индии называете кого-нибудь богачом, то это звучит для него как оскорбление, никому это не нравится, потому что богачи всегда кажутся наихудшими, хотя это не так. Судя по моему опыту, это не так. Если взять какого-нибудь бедного человека, то он тоже может оказаться ужасным. В Ганапатипуле у нас недавно был очень плохой опыт с очень бедными людьми, которые вели себя странно и нелепо, хотя, казалось бы, были бедными. Так что должен быть надлежащий баланс. Нужно достигнуть равновесия в понимании бедных и богатых. Спустя какое-то время вы обнаружите, что люди не будут считать бедность или богатство чем-то таким уж важным, а богатство Духа станет очень важным. И это будет называться сахаджа-нациями, где богатство сердца, духовность, единство с Божественностью станет величайшим благом для каждого. Но многие из нас пока еще сражаются за то, чтобы оказаться на этой ступени. И мы все еще впадаем в материалистичные вспышки гнева или в какие-то глупые беспокойства. За всем этим нужно внимательно следить.

Если вы сможете управлять прогрессом и прогрессировать быстрее, то мы создадим новый мир полной гармонии, полного покоя, радости и любви. Но именно вы являетесь теми, кто должен сделать это. Я не могу это сделать. Если бы я могла это сделать, то не просила бы вас присоединиться к Сахаджа-йоге. Это подобно лошадям и возничему: лошадьми нужно управлять, но возничий сам не везет повозку. Точно так же и вы должны понимать свою ответственность, что выполняемая работа является величайшей. И я говорю не только о промышленности или о труде и капитале, но я говорю о целостности благополучия. Конечно, все это является неотъемлемой частью, но баланс должен быть у целостности, то есть мы должны думать о всеобщем благополучии. Как только мы начинаем думать об этом, тогда нам в голову прежде всего приходят вопросы о том, способны ли мы достичь этого всеобщего благополучия, достигли ли мы полного благополучия внутри себя или нет. Мы все еще беспокоимся о том, прилетит самолет или нет. Я имею в виду, что мы - настолько мирские, настолько приземленные, настолько мелкие. Всего одним банданом вы можете управлять любым самолетом, любой атмосферой. А вы здесь все еще беспокоитесь о том, что абсолютно в вашей власти.

Так что нужно поразмышлять об этой целостности: "Что это за целостность, о которой говорит Мать?" В этой целостности мир должен быть создан людьми и из людей, у которых нет страха. Этот страх должен уйти. За всей этой нелепой нервозностью стоит страх. Следование такой цели должно дать вам Авайда. Под Ее покровительством вы выше страха, вы защищены. Но если вы не хотите верить в себя и не верите в Ее защиту, тогда никто не может помочь вам, потому что для вас все мифично. В любом деле, за которое беремся, мы не должны испытывать никакого страха, потому что Бог с нами. Это факт, это Истина. Просто попробуйте это! Но когда вы пытаетесь сделать это через свое эго, то попадаете в ловушку страха. Я заметила, что эгоистичные люди являются самыми пугливыми людьми и большими паникерами. Они вгоняют в панику других, поэтому думают, что и с ними однажды может произойти то же самое. Когда в свое время англичане были в Индии, мы все их боялись. Теперь же я вижу, что в Англии каждая английская семья боится других. Они откроют дверь только на маленькую щелочку, чтобы посмотреть, кто там, и тут же захлопнут ее. Они так пугливы. Я удивлена, что это те же самые англичане, которые правили нами здесь, а мы были ими так недовольны. А теперь они боятся нас, потому что, когда эгоистичный человек пытается доминировать над другими, то видит себя в зеркале и думает, что другой человек будет над ним доминировать. Вот так этот страх вползает в наши умы, и у нас из-за этого мифического страха начинаются различные глупые приступы гнева.

Этот страх порождается только нашим эго. Человек, у которого нет эго, не будет испытывать страха, ведь он никому не причинял зла. Зачем ему тогда чего-то бояться? И о таком мужчине или о такой женщине будет заботиться Бог, потому что Бог тогда берет все на Себя. Когда вы отдаете свое эго Богу, Он берет все на Себя. А тем, у кого есть эго, Он говорит: "Хорошо, вперед, используй свое эго, попробуй защитить себя, перережь себе горло". Вот так это происходит. И когда я говорю о полном благополучии, я имею в виду ваше собственное полное благополучие.

Так что первое - это страх, который полностью должен уйти из вашего ума, если вы верите во Всемогущего Бога. Если мы просто говорим: "Ты - Всемогущий Бог", то все это пустые звуки. Если же вы верите, что Бог является Всемогущим, и вы соединены с Богом, тогда зачем вам чего-либо бояться? Но когда мы говорим себе не иметь страха, тогда появляется другая крайность: "У нас нет страха, мы можем делать, что хотим. Мы можем все делать сами и не должны ни перед кем отчитываться". Вы должны отчитываться перед Богом обо всем, что вы делаете. Вы должны спрашивать разрешения, должны докладывать Ему в Его приемной: "Господи, мы думаем о том, чтобы сделать это". Но вы считаете Богом себя. Вы - не Бог! Таким образом, другой стороной при избавлении от страха является определенное своевольное поведение, которое очень опасно для Сахаджа-йоги, для вас самих и для всех остальных.

Еще одной особенностью является то, что, если я говорю что-то, то девяноста девять процентов из вас понимают, что это для вашего блага и вашей пользы, но есть один процент людей, которые могут просто среагировать, потому что у них слишком большое эго, и они не примут это, поскольку они не считают, что это для их блага. Они не понимают, что, если я говорю им что-то, то это просто для того, чтобы дать им полноту, целостность. Напротив, они воспринимают это совершенно неправильно. Это еще один абсурд, поэтому сейчас нужно развить определенное безразличие к таким людям, которые неоправданно уходят в другую крайность в своем собственном разрушении и не хотят видеть, каков главный смысл во всем, что я вам говорю. Только я могу сказать вам об этом. Кто еще скажет? Я должна говорить вам о том, что с вами не так, что вы сделали не так, а затем вы должны изменить это. Это еще один возникаемый вид реакции, который означает, что люди не заинтересованы в своем собственном благополучии, в благополучии своих детей, в благополучии своей страны или всего мира. Тогда зачем они пришли в Сахаджа-йогу? Просто задайте этот вопрос. Конечно, для того, чтобы восходить, но восходить ради чего? Допустим, мы берем один светильник. Для чего? Мы должны установить свет, но этот светильник не дает свет. Тогда какой смысл в этом светильнике? Точно так же, какой смысл приходить в Сахаджа-йогу, если вы не можете стать Светом Божественности? Так что никто из вас совсем не является маленькой личностью. Вы не осознаете, кем вы являетесь. У вас все еще есть эти странные условности, из-за которых вы считаете себя нехорошими. Все вы можете подняться и увидеть так много подобных людей. Если они придут к полному благополучию внутри себя, то это само по себе проявится снаружи. Абсолютно точно, это факт.

Затем так же очень важно внимание. Оно должно быть на самосовершенствовании и на своем полном благополучии. Это также еще один момент, который люди упускают, так как они начинают искать ошибки у других вместо того, чтобы искать ошибки у себя. В результате, если вы смотрите на других, то чего этим добьетесь? Я просто не понимаю. Если кто-то не прав, если он делает что-то злое, нехорошее, то, даже если вы направите на него внимание, что вы сделаете в этом плане? Но если что-то не в порядке с вами, у вас есть все права и возможности, чтобы исправить себя. Надо сказать, что качество искать недостатки у других особенно присуще индийцам. Они никогда не посмотрят, что не так с ними. Все время внимание направлено на то, чтобы искать недостатки у других. Тогда как же мы сможем улучшиться? Наоборот, начиная искать чужие недостатки, вы становитесь гораздо более проблемными. Такова подражающая человеческая природа. Люди видят подобное и думают: "О, Мать, он является сахаджа-йогом и так поступает. Тогда что плохого в том, что и я буду так делать?" Но кто сказал, что он - сахаджа-йог?

Так что сахаджа-йог - это не бренд, не сертификат, это не какая-то организация. Это ваш собственный статус, которого вы достигли. Любой может сказать: "Я - сахаджа-йог". В конце концов, я не могу запретить ему говорить это, я - не такая, чтобы запрещать это. Я видела, что есть даже сумасшедшие сахаджа-йоги. Многие годы они являлись сумасшедшими, и все равно были сахаджа-йогами. Но вы должны сами видеть: "Сахаджа-йог я или нет?" Прежде чем утверждать об этом, почему бы вам не проверить?

И даже несмотря на все это, я должна сказать, что это такая радость. Я никогда не ожидала, что так много людей для начала получат свою Реализацию. Никогда! Я имею в виду, что знала, что разработала массовый метод, но никогда не ожидала таких результатов, но это произошло. И даже сейчас я должна ожидать, что все вы достигнете наивысших состояний, "парамапады", как это называют, подобно северному полюсу или горе Меру, абсолютной Аталхи, которую невозможно пошатнуть. Такова моя надежда, и я уверена, что все вы оправдаете ее.

(Затем Шри Матаджи говорит на хинди, потом на маратхи и снова переходит на английский)

Я повторю это и на английском. Я много раз рассказывала вам о Намдеве и Гора Кумбхаре. Намдев пришел к Гора Кумбхаре, когда тот месил глину для своих горшков. Он просто пришел и потрясенный встал перед ним, сказав: "Я пришел сюда, чтобы увидеть бесформенное, то есть вибрации, но вижу бесформенное в форме". Вот таким должно быть восприятие одного сахаджа-йога другим. Каждый сахаджа-йог - это жемчужина! Даже мысль о жемчужине должна приносить вам радость. В любой жизни, в любом стиле, в любой местности, во всех измерениях должны быть такие чувства. Мы не принимаем такое разделение, как мусульмане, индусы, христиане. Для нас мы все являемся сахаджа-йогами, и мы верим во все религии. Но это не самабхава, то есть единообразие. Нет, мы имеем веру в каждого. Как мы поклоняемся Шри Раме, так же поклоняемся и Пророку Мухаммеду. Точно так же, не меньше. Как мы поклоняемся Шри Брахмадеве или, например, Шри Даттатрейе, так же поклоняемся и Шри Заратустре. Нет совершенно никакой разницы. Это сильно отличается от того, что вы называете "иметь одинаковое ко всем уважение". Это не то же самое, но поклоняемся мы одинаково.

Так что даже речи быть не может о проведении различий друг с другом ни по стране, ни по чему-либо еще. И какие бы ни были у нас недостатки, мы признаем, что это пришло из нашей страны. Я слышу, как многие сахаджа-йоги мне говорят: "Это типично английское", "Это типично французское", "Это типично итальянское". Они сами говорят мне так. Но понять нужно прежде всего то, что в Сахаджа-йоге мы утратили все эти границы, ничего подобного не осталось. Мы достигли такого состояния, когда все мы - одно Целое. И мысль о любом каком-то отдельном сахаджа-йоге или группе сахаджа-йогов должна наполнять вас радостью. Это подобно волнам радости, наплывающих постоянно. Это существует в форме радости, покоя. Когда достигнуто такое восприятие, только тогда можно говорить, что вы являетесь сахаджа-йогами. И это одна из проверок, как я заметила. Я знаю, что все вы любите меня очень сильно. Но пока вы не любите друг друга, как я буду счастлива?

Так что особенно сейчас, когда этот принцип Шри Махалакшми пробуждается внутри вас, тогда вы выбираетесь из принципа Шри Лакшми, который делал вас немного эгоистичными, эгоцентричными. И сейчас вы переходите на новый уровень поиска, вы переходите на поиск своей системы ценностей, того, что выше, того, что не имеет ограничений. И если вы посмотрите по сути, то этот принцип Шри Махалакшми, на самом деле, является тем, что вы ищете Вселенскую любовь. По сути, этот поиск заключается именно в этом. И тогда мы любим людей не потому, что они принадлежат к какой-то стране, не потому, что они как-то выглядят или еще из-за чего-то, вовсе нет. Тогда мы любим их только потому, что они являются нашей неотъемлемой частью, потому, что мы едины с ними. И те, кто сегодня поклоняются Шри Махалакшми, должны ощущать, как много на свете преданных Шри Махалакшми, которые являются их частью. Это такое грандиозное чувство. Но я должна сказать, что в Махараштре было особенно ужасно. Один сахаджа-йог идет молиться в другой район (за сценой раздается какой-то резкий звук, Шри Матаджи делает паузу), и лидер этого района начинает возмущаться подобно этому звуку: "Кто ты такой, чтобы приходить сюда? Я - лидер!" Вместо того, чтобы проявить к нему уважение и принять как гостя, спросить, чем можно ему помочь, устраивается большой скандал. Меня, действительно, удивляет, как такое может происходить. Когда святой Намдев пришел в Пенджаб, Шри Гуру Нанак проявил к нему почтение. Более того, Он сказал ему: "Пиши теперь также и на пенджабском языке". Я видела большую книгу, написанную Намдевом. Можете себе представить? Он включил всех великих святых Махараштры в свой "Грантх Сахиб", потому что знал, что это реализованные души, высочайшие души. Но сикхи просто читают ее, и ничего не входит в их головы. Что тут поделать?

Итак, если в то время святые были способны любить друг друга и могли так проявлять себя, то почему этого не могут сахаджа-йоги со всего мира? По этой причине я предлагаю сейчас подумать. У нас будет замечательная Раса-программа, где все индийские и иностранные сахаджа-йоги будут присутствовать вместе и будут танцевать вместе. Все это есть, так что не сидите группами, а знакомьтесь с другими, узнавайте их. Нам предстоит узнать абсолютно каждого сахаджа-йога во всем мире. Для меня очень важно, чтобы вы любили друг друга. Это, действительно, утешит меня больше всего, даст мне величайшую радость, станет величайшим достижением и свершением в моей жизни. Если с кем-то, действительно, что-то не так, то просто напишите мне, и я буду знать, потому что я тут же почувствую по вибрациям. Никто не может перехитрить меня, это совершенно точно! Некоторые говорят, что кто-то что-то сказал Матери, но Матери ничего нельзя наговорить. Вы не знаете того, что я слишком хитра для всего этого. Никто не может мне ничего наговорить. Я знаю абсолютно каждого, но я немного играю. И я знаю всех и каждого. Я даю возможность временно проявить себя, но никогда не верьте, что кто-то может перехитрить меня или что-то наговорить. Я понимаю каждого, и вы можете проверить это.

Если вы любите другого сахаджа-йога, то этот процесс любви, сам по себе, дает много радости. Когда вы в этот раз увидели меня на сцене, то именно это и почувствовали, потому что эта любовь дает самую большую радость. Так что будьте счастливыми, будьте радостными. Если какие-то люди опоздают на самолет, то замечательно, тогда вы будете жить здесь с другими сахаджа-йогами. В конце концов, вы все равно находитесь где-то в этом мире и не потерялись. Даже если вы находитесь в море, то вы в море. Если вы на самолете, то вы там. Какое это имеет значение? Почему так важно, что самолет должен быть зарезервирован? Почему вы должны беспокоиться о самолете, думая, что должны улететь в определенное время? В этом нет необходимости. Где бы вы ни были, вы с сахаджа-йогами. Тогда зачем волноваться? Главное в том, что вы существуете. Например, многие спрашивают меня: "Мать, Вы так много ездите. Как Вы не устаете?" Но я никогда не думаю, что езжу, я просто думаю, что я существую, вот и все. Нахожусь ли я в самолете, или еще где-то, но я просто там. Мне приходится напоминать себе, что я еду, а затем я снова это забываю. Так что вы существуете, находитесь ли вы здесь, или в Англии, или еще где-то. Вы здесь, или вы там. Тогда зачем волноваться особенно по поводу самолета?

Я думаю, что что-то не в порядке с западной генетикой. Самолет проникает в их Кундалини, я так думаю, и они становятся такими ненормальными из-за этих самолетов. Этого я никогда не могла понять. Я преподнесла им так много уроков, чтобы показать, как не делать всех этих глупостей, но они все равно продолжают это делать. А если я говорю им об этом, то они чувствуют себя виноватыми, но затем снова это делают. В следующий раз, если ваш вылет будет назначен на восемь часов, поезжайте в девять. Самолет будет ждать вас до десяти часов, поверьте мне на слово. Такое уже случалось, столь многие могут подтвердить это. У нас было так много подобных случаев. Я бы сказала, что мы не записывали их, но люди знают, как задерживались для нас самолеты. Я никогда в жизни не опаздывала на самолет, а если и опаздывала, то в этом был свой смысл, происходило что-то важное, какой-то спектакль.

Ваше беспокойство должно быть только в одном: "Почему я не могу любить каждого так же, как я люблю себя?" Уверяю вас, только эта Вселенская любовь даст вам уверенность и высокий статус. Почему святые страдали ради вас? Почему Христос страдал ради вас? Почему Пророк Мухаммед страдал ради вас? Почему каждый из Них говорил вам о Дхарме? Зачем Шри Гьянешвар писал "Гьянешвари"? Чего Они все добивались? Удовлетворения от Своего проявления Вселенской любви. Что бы ни делали все великие поэты, например, Уильям Блейк или другие, они это делали просто потому, что в них есть Вселенская любовь, и они хотят ее проявлять. Тогда почему бы вам не поступать так? Так что если вы хотите, чтобы ваш принцип Махалакшми все время светил, тогда, пожалуйста, следите за тем, чтобы вы любили всех сахаджа-йогов без исключения. Таково сегодняшнее послание. Надеюсь, вы примите его. Да благословит вас Бог.