Шри Матаджи

Ади Шакти хочет, чтобы люди достигли того уровня, который позволяет войти в Царство Божье, Царство Садашивы, где существуют блаженство, радость, прощение. Все это возможно только в том случае, если вы занимаетесь поиском, если у вас есть для этого внутреннее, природное желание. Это желание внутри нас проявляется как отражение Первозданной Матери. Но одновременно с этим желанием проявляются и земные желания, которые останавливают прогресс вашего восхождения. В Сахаджа-йоге мы не пытаемся побороть эти желания путем принятия саньясы или побега из собственного дома. Первое, что делается, - это вам открывается Свет вашего Духа, вы получаете Свет своего Духа. Дух - это отражение Садашивы. При этом свете Он показывает путь. Дух подобен свету, который горит и показывает путь. Идя по этому пути, вы сами становитесь столь мудрыми, что живете при свете мудрости, живете при свете праведности. Благодаря свету мудрости вы видите все то, что является разрушительным. Вы начинаете отказываться от всего разрушительного. Никто не должен вам говорить: "Откажитесь от того-то и того-то". Вы сами видите, что плохо, и понимаете, что это надо оставить. <...>

Некоторым из тех, кто получает реализацию, следует понять кое-какие вещи. Дело в том, что, как вы знаете, реализацию получило очень много людей (Я не могу сказать, сколько точно - Я не веду учета), но им недостает отречения. Об этом неприятно говорить, но это факт. Это единственное условие современной Сахаджа-йоги, то есть вы должны поистине отречься. Если вы станете использовать для понимания Сахаджа-йоги свой мозг или будете пытаться ее понять каким-то другим способом, вы не достигнете цели. Вы должны отречься. Ислам есть ни что иное, как отречение. Ислам означает отречение. Если отречения нет, то ввести кого-то в Царство Божье и удерживать его там невозможно. "Отречься" не означает отказаться от семьи, от детей, от дома. Отречься - это, прежде всего, отказ от своего эго, а затем отказ от своих условностей. <...>

Я знаю много людей, которым очень трудно отказаться от условностей, труднее, чем от эго. У вас одна условность наращивается на другую. Первой вашей условностью является следующая. Вы родились, скажем, в Индии, или в Англии, или в любом другом месте. Я замечала, что большинство людей, придя в Сахаджа-йогу, быстро начинают видеть, что не в порядке у их соотечественнников, что плохо в их стране, что плохо в их религии, что плохо в книгах, которые они читали. Они сразу же четко видят, в чем ошибка, что не так. Люди посмеиваются над ними. Я наблюдала это по всему миру. Говорят: "Поскольку мы англичане, мы самые лучшие", "Поскольку мы русские, мы лучшие", "Поскольку мы индийцы, мы лучшие". Сахаджа-йоги сразу же определяют, что неладно с ними и почему они не получают реализацию. Сначала вы узнаете, что есть свет и что вы должны стать светом. Куда бы ваше внимание ни направилось, вы начинаете видеть реальность и понимаете: "Это условность нашей страны, нашего общества". И вы испытываете неприязнь к тому, что плохо, не отождествляясь с этим недостатком. Но главное, как я сказала, это отречение. В случае отречения у вас появляется такое состояние, при котором вы становитесь, я бы сказала, саньясом изнутри. Это значит, что ничто не может довлеть над вами. Саньяс - это тот человек, к которому, кроме всего прочего, ничто не может пристать. Он взглянет на вещь и знает, что она собой представляет, но он может не сказать об этом. Саньяс знает все и не делает ничего плохого. Он до такой степени свободен от любых привязанностей, что сразу же видит, что неладно с вами, видит, что неладно с членами его семьи, с другими окружающими его людьми, и при этом не отождествляется с ними. <...>

Этот свет, совершенно очевидно, дает вам большую мудрость и уравновешенность. Если вы, скажем, идете в темноте, вы не видите дороги, можете упасть. Если же есть даже маленький свет, то вы видите дорогу. Это то, что сделала Сахаджа-йога - дала вам совсем маленький свет. Одного этого маленького света уже достаточно для того, чтобы вы отказались от очень многого.

Помимо условностей есть еще эго. Эго - это очень тонкое имущество людей. Я не знаю, как они его приобретают, но они делают это. У некоторых людей такое громадное эго, что прорывается по малейшему поводу. Они злятся из-за пустяков. Или, если такие люди находят человека, которого они могут подавлять, они подавляют его. Когда вы начинаете видеть это эго, то вы посмеиваетесь над собой, но при этом задумываетесь: "Что это со мной?" Эго не приходит к вам снаружи, как условность. Эго - это то, что приходит к вам изнутри. Оно может возникнуть у людей из-за чего угодно, по самому нелепому поводу. <...> Для эгоистичного человека такой вещи, как стыд, не существует. Он начинает оправдывать все, что делает. <...> Я не знаю, как далеко могут зайти люди в своем эго. Сейчас это эго очень быстро распространяется. Люди начинают говорить: "Мне это нравится. Это мне не нравится." - "Что вам не нравится?" - "Мне не нравится такое сари, мне не нравится такая ткань". Кто вы такой? Вы не будете решать. Решать будут другие. Какое это имеет значение, нравится вам это или нет? Такая манера разговора очень распространена среди молодежи. "Мне нравится". Это признак полного разрушения. Эго делает вас не только глупыми. Как сейчас одеваются люди! И мы замечаем, что они глупые. "Потому что мне это нравится". Они делают все, что им вздумается, хотят ходить на голове. "Мне это нравится. Что в этом плохого!" Мы можем оправдать любую глупость своим эго. Те, кто получают реализацию, так или иначе, слава Богу, видят это. "Это говорит мое эго". Тогда они начинают посмеиваться над собой, подтрунивать над собой: "Это было мое эго". В Сахаджа-йоге есть также и такие люди, которые на Мой вопрос, почему они не занимаются организацией, отвечают: "Мать, у меня от этого может появиться эго". Как у вас может появиться эго, если вы видите его? <...> Сказать, что вы впадаете в эго - это очень тонкий способ увиливания от работы по Сахаджа-йоге. <...> Существует много всевозможных вещей, которые делают людей идиотами и глупцами.

Необходимо четко увидеть, "как это эго работает во мне, как оно удерживает меня внизу". Говоря о восхождении, мы подразумеваем возвышенную жизнь. Мы должны становиться саньясами подобно тому, как лотос выходит на поверхность пруда, и при этом вода не может удержаться даже на его лепестках - она стекает. Именно так мы должны становиться саньясами. Нам не нужно носить одежду саньяс - ничего подобного делать не следует. При этом у вас внутри присутствует такое свободное, непредвзятое внимание, которое сразу же выявляет имеющуюся у вас проблему, будь она у вас внутри или во внешнем окружении.

В Сахаджа-йоге вы также знаете, как устранить эту проблему. Это очень эффективвная и действенная система. Но для того, чтобы достичь такой способности, вы опять-таки должны стать Шивой внутри, то есть освобожденным, так как Шива полностью свободен, беспристрастен. Вы должны быть беспристрастными. И эта беспристрастность даст вам такую же мудрость, какой обладает Шива. <...>

Мы должны видеть саму свою жизнь, которая как большое поле, видеть, как мы оцениваем самих себя. Я наблюдала случаи, когда люди с апломбом заявляют: "Ну и что, я - сахаджа-йог". Вы не можете так говорить, если вы сахаджа-йог. Со сложенными вместе ладонями вы должны сказать: "Я - сахаджа-йог". В своих поступках, в своем разговоре - во всем вы должны быть чрезвычайно скромным, смиренным человеком. Если это не так, то это означает, что Сахаджа-йога дала вам удвоенное эго. <...>

Под отречением не имеется в виду отказ от вещей внешних. От чего отказываться? Это все камни, от чего вы отказываетесь? Отречение - это полное очищение себя, становление полностью освобожденным, беспристрасттным. Только став полностью свободным, вы можете подниматься.

Отречение имеет и другую сторону - принятие факта, что "Я - сахаджа-йог, и я могу впитать и использовать все имеющиеся внутри меня энергии". Итак, с одной стороны, отречение, а с другой, усвоение энергий. Когда вы отрекаетесь, то автоматически впитываете в себя энергии. Но после того, как впитали их, вы должны удержать их внутри себя и твердо знать, что у вас есть эти энергии. <...> Так что должны быть твердая вера и решимость: "У меня есть эти энергии. Я не собираюсь растратить их впустую. Я буду использовать их. Я буду проявлять заботу о людях. Я не буду придерживать их только для себя". Вот такая вера должна прийти. <...> Если же не возьмете на себя обязанность заботиться о людях, а будете только медитировать и отрекаться, какая польза будет от этого?

Теперь, после достижения состояния Шивы, вы должны начать выполнять работу Ади Шакти. У вас должно быть желание нести Сахаджа-йогу людям. Однако будьте осторожны. Вы иной раз можете быть отягощены условностями, можете быть эгоистичными. Наблюдайте за собой. <...> Итак, отречение необходимо для достижения сначала состояния своего Духа, состояния Шивы и Садашивы. Но затем вы достигаете состояния, при котором должны знать все о других. Сначала вы получаете то, что на санскрите называют извести, то есть индивидуальное приобретение, которое затем перерастает в самашти, то есть коллективное приобретение. Вы должны применить то, что получили, на коллективе, <...> теперь вам необходимо распространить этот свет на других.