Шри Матаджи

Центральный канал является поддерживающим аспектом, то есть благодаря ему вы развиваетесь или получаете свое жизнеобеспечение. Это жизнеобеспечение должно затем проявиться на пяти элементах, находящихся внутри человека. Источник находится внутри, но вы должны достичь его через различные элементы при переключении или, можно сказать, при направлении этой энергии наружу. Это должно происходить путем наложения или, можно сказать, соединения дхармы. Подобно тому, как, например, Солнце - это источник света, который должен достичь Земли, созданной из пяти элементов. Но что происходит, когда проникают солнечные лучи? Они освещают этот мир. Но это возможно только при наличии дхармы, то есть в присутствии света, лучей. Лучам может помешать множество причин. Если лучам создаются помехи, значит присутствует адхарма.

Так вот, источником дхармы, распространением дхармы и, наконец, проявлением ее на пяти элементах является совершенное образование под названием "Войд". Эта игра происходит внутри вас. Ваша эволюционная энергия работала с самого начала от стадии материи, когда сама эта материя приняла организованную форму, затем у вас появился четырехвалентный углерод, затем из углерода зародилась жизнь. И все это работа поддерживающей энергии. А затем вы стали людьми.

Итак, внутри вас есть десять дхарм, которые вы должны поддерживать в порядке. Это основные десять заповедей. Эти десять заповедей вы должны соблюдать, и о них заботятся Первозданные Учителя или Инкарнации, как вы Их называете. К Ним относятся раджа Джанака, Моисей, Сократ, Гуру Нанак, а последним был Сай Натх из Ширди. Этот принцип расположен в этой области, и это принцип Первозданного Учителя.

Затем там же есть еще один принцип, с помощью которого вы все это получаете, который называется изначальным принципом ученика, представленный Луной и Солнцем, управляемый Буддой и Махавирой. Если этот элемент ученика внутри вас отсутствует, то вы не можете получить это. Но когда вы начинаете приобретать его, тогда дхарма входит внутрь вас, и тогда вы становитесь гуру. Вы становитесь гуру, когда этот принцип полностью поддерживается внутри вас. Он начинается как ученик и завершается как гуру. Такова эта область войда, находящаяся внутри нас.

Прежде всего, будучи людьми, вы не соблюдаете первые десять основных принципов. В Англии, например, или на Западе вы соблюдаете пять из них в соответствии со своими нормами. В таких странах, как Индия, соблюдают остальные пять в соответствии с принципами их общества. Итак, в любом случае какие-то из них у вас отсутствуют: либо пять отсутствуют здесь, либо пять там (Шри Матаджи смеется). Такова ситуация с дхармой на сегодняшний день. Гуру и ученики устанавливают связь, и тогда материя, которая создана из пяти элементов, наполняется вибрациями. Вы можете просветлять материю. Когда дхарма в завершенном состоянии, тогда вы можете просветлять материю. Ритуалы, которые использовали люди, носили название дхармических ритуалов, их называли дхармическими. Иначе говоря, поклоняться, совершать пуджу, молиться Богу и подобные богослужения назывались дхармическими действиями. Все это через некоторое время становилось абсолютно мертвым, потому что не было такой реализованной души, как Гуру, и не было такой реализованной души, как ученик.

Так что это был просто фарсом, понимаете, это не имело смысл. Допустим, я говорю кому-то нереализованному сделать себе бандан, но он не сможет.

Он вернется назад, не переживайте. Они оба ушли. Так или иначе, потом он согласится. Сестра реализована, жена реализована, а муж вот такой. Что поделать?

Голос из зала: Он пришел.

Он пришел и убежал на полдороге. Он все еще не может определиться, в какую сторону идти. Не волнуйтесь, с ним все будет в порядке.

Голос из зала: Интересно, куда он ушел.

Что вы сказали?

Голос из зала: Хотелось бы знать, вернется ли он.

Постепенно вы увидите, как это работает (Шри Матаджи смеется). Так что этот Войд очень важен, поскольку таким образом вы устанавливаете необходимые завершения в своем существе, пять элементов внутри вас. В Сахаджа-йоге вы пытаетесь запустить этот процесс с другой стороны. Так я попыталась это исправить. Что поделать? Дхарма вся разрушена, это правда. Существует другой способ. Все эти элементы представлены в ваших различных чакрах. Тогда почему бы не провести Кундалини через эти чакры и не просветить сами эти элементы? Даже если в человеке нет дхармы, вы можете это сделать. Но затем Кундалини возвращается назад, ко всем местам, которые вы утратили.

Однако, если вы были у какого-нибудь гуру и склоняли перед ним голову, то Кундалини останавливается в Войде. Она далее не движется, Она колеблется в разные стороны. Она просто останавливается и не движется, это очень сложно. Вы видели, как сильно пульсирует Войд. Она просто не поднимается, Она постоянно возвращается в эту бездонную пропасть, как вы ее можете назвать. Она все время втягивается туда, снова и снова, если у вас был гуру. По этой причине мы стараемся удалить гуру из вашего ума возможными способами, отделяем полностью, чтобы это покинуло ваш ум, и снова поднимаем Кундалини из самых сокровенных глубин, из Брахма-нади, как Его называют, из сокровенного нади, из Сукшма-нади. Другим способом вы не можете туда добраться. Снаружи вы будете чиститься и чиститься до тех пор, пока не обнаружите, что не можете пройти наверх. Однако чистка снаружи помогает вам в одном: Брахма-нади, который находится в центре Сушумны, становится шире. Если давление на него снижается, то он становится шире, а значит, появляется больше шансов для подъема Кундалини.

Но в Сахаджа-йоге мы берем самую тончайшую нить Кундалини, очень филигранно проводим ее внутри и выводим наружу. И что же происходит при выводе Ее наружу? Чакры определенно просветляются и расширяются. Вот так, расширяя Брахма-нади, мы расширяем Сушумну. Таков трюк Сахаджа-йоги. Поскольку самостоятельное очищение займет слишком много времени, сначала все должно быть очищено, затем Кундалини должна быть освобождена. Вы должны встретить какого-нибудь Гуру, который должен это сделать.

Так что "садачара", о чем говорил Будда, то есть добродетельный, праведный образ жизни и называется дхармой. Именно это Он имел в виду. Но это не работает для обычных людей, это предназначено для реализованных. Большинство из религий предназначены для реализованных, вы сами можете это видеть. Фактически, раньше только реализованные обращались к религии. Только те, кто были "рожденными снова", двиджа, браминами, обращались к религии. Но пришло время для нереализованных людей также обратиться к религии и получить ее благословения. Сахаджа-йога - единственный способ, которым это можно сделать. Нужно направить Кундалини в самый тонкий, самый глубинный нади, просветить каждую чакру, увеличить размер чакры, аккуратно прорвать Брахмарандру, затем поднять еще одну нить, затем третью нить, продолжая процесс расширения. Вот так это работает. В этом случае я сделала то же самое, просто я при этом еще и разговаривала с вами.

Итак, главное, что нужно помнить о Войде, так это то, что в нем нет рациональности. Это голод внутри живота, а у голода нет рациональности. Если желудок голоден, он должен поесть, никакая рациональность не сможет его удовлетворить. Если вы голодны, вы должны поесть. А духовный голод - это тот же самый голод, который становится тоньше, и, в итоге, превращается в духовный голод. Изначально голод начинается, скажем, с пищи, с примитивного уровня. Затем это становится голодом к сексу, к женщинам, к мужчинам, затем к власти, затем к деньгам. Затем появляется голод к духовности, когда этот голод обостряется и возрастает без какой-либо рациональной причины, когда вы не знаете, почему вы ищете. Например, у Будды было все: у Него была жена, Его отец всем Его обеспечил, и, тем не менее, Его сердце искало. Почему Он искал? Это голод, в котором нет рациональности, ему нет объяснений.

Вот так появляется этот голод, и этот голод вы можете утолить дхармой, с помощью чего вы можете поддерживать себя в целости и сохранности. Допустим, вы голодны, и если вы идете и съедаете что-то ядовитое, то это адхарма. Я знаю, что вы голодны, но вы должны есть надлежащую пищу. Знание о том, какую пищу вы должны есть, какие книги должны читать, с какими людьми должны встречаться, как вам следует жить, каким должно быть ваше отношение к другим людям, к их собственности, к их женам, детям, дочерям, ко всему, связанному с другими, все это и есть дхарма. Но оно не имеет рациональности.

Например, какой-то мужчина сбегает, скажем, с чьей-то дочерью, и говорит: "А что плохого?" Я не могу на это что-то ответить. Если человек имеет безнравственные отношения, скажем, со своей собственной матерью, и спрашивает, что в этом плохого, то вы не сможете ответить, потому что в ответе нет рациональности. Просто это неправильно, существует правило: "Не совершай прелюбодеяния". Христос сказал: "Даже иметь прелюбодействующие глаза нехорошо". Это было во времена пришествия Христа. Во времена Моисея люди не знали о такой деятельности глаз, но Христос это увидел, и поэтому сказал, что даже имеющие прелюбодействующие глаза совершают грех.

Итак, как же вести себя с другими? Рассмотрим, например, современный материализм. Вы настолько привязаны к материи, это также проблема Манипуры. Материализм - это ложное отождествление с материей. Все ложное отождествление с материей, с людьми, с книгами, со всем, что создано является проблемой Манипуры. Так что вы можете понять, насколько важна Манипура. И устанавливает правила дхарма, Гуру. Гуру не приходили, как я, чтобы убеждать вас и спорить с вами. Они говорили: "Не делай". Такова заповедь, что означает, что не нужно искать ее причин. Это Заповедь. В дхарме нет рациональности. Дхармичный человек совершенно не думает о грехе.

Я расскажу вам о себе. Если я иду на званый вечер, и там устраивают танцы, то я не думаю о том, является ли это недопустимым, является ли это нехорошим, адхармичным. Я не думаю об этом, но меня тут же начинает тошнить. Знаете, однажды мои внуки смотрели телевизор, и всех троих начало тошнить. Я пришла, стала смотреть телевизор и обнаружила, что там показывали ужасное. Они просто увидели это, и их начало тошнить. В этом нет рациональности, это противоречит человеческому существованию, это ниже человеческой природы. К примеру, животные не могут чувствовать грязь или затхлость, а люди могут, они чувствуют, например, ужасный запах. Но те, кто работают, скажем, с отходами, уже не чувствуют никакого запаха. Если вы окажетесь рядом с заводом по производству сахара, то почувствуете себя ужасно от запаха патоки, но те, кто там работают, настолько к нему привыкли, что не чувствуют этого. Живущие в грехе неспособны чувствовать грех спустя какое-то время, они становятся нечувствительны к нему. Но грех все равно является грехом. Так что развивая внутри себя нечувствительность, вы становитесь адхармичными. А когда вы чувствительны к нему, то вы дхармичны.

С левой стороны у вас есть интуитивное понимание благоприятности этого. Благоприятности нужно учиться. Домохозяйку нужно уважать, почитать и поддерживать, потому что это благоприятно. Жена должна вести себя достойно. Понимаете, одеваться странным образом выглядит неподобающе для домохозяйки. Однажды жена Премьер-министра из Индии, считая себя очень молодой, модной или чем-то подобной, носила облегающие джинсы и тому подобное, понимаете, и ее бедный муж просто не знал, в какую сторону смотреть, не знал, что делать. Я имею в виду, она была женой важного человека и, приехав в Лондон, считала, что выглядит очень модно и неотразимо. Их пригласили на ужин. Это реальный случай, понимаете. И муж должен был приехать на этот вечер из одного места, а она - из другого. И когда он туда прибыл, то спросил: "Где моя жена?" Ему ответили: "Ее пока нет". Он сказал: "Но она должна была приехать, на нее это не похоже. Она более организованна, чем я, поэтому должна уже быть здесь". Он осмотрелся вокруг, но не смог ее найти. И тогда женщина, стоявшая поблизости, сообщила: "Пришла ваш секретарь, она стоит вон там". А это была его жена, и он не знал, что сказать, потому что она, действительно, выглядела как секретарь, а не как его жена.

Так что домохозяйка должна обладать достоинством и самоуважением, и она должна быть уважаема. Это часть той самой благоприятности. А суть жены в том, чтобы задавать направление. Вы можете себе представить женщин, которые боролись за равноправие и прочее, тех, кто заявляли: "Почему я должна вести себя уважительно, если мой муж не такой? Если он заводит интрижки с другими женщинами, я тоже должна заводить интрижки с другими мужчинами". Вы должны знать, что занимаете важное положение в животе с левой стороны внутри каждого человека. Вот почему левая Манипура в Англии так сильно заблокирована. А в Америке, я полагаю, она уже отсутствует (смех в зале). Скажем, человеку, очень высоко мнящему о себе, принадлежащему к цивилизации, где работа невероятно важна, а деньги даже еще важнее, может показаться глупой мысль, что репутация домохозяйки чересчур важна в игре Вселенной. Но это действительно важно!

Понимаете, если где-то женщин перестают уважать, то это означает роковой момент для общества, там начнется разрушение людей. Тогда вы получаете настоящую атомную бомбу. Это правда! Я не могу это логически обосновать, но так это устроено. Все Гуру говорили: "Вы не должны пить", даже Моисей. Каждый из Них говорил: "Вы не можете пить", то есть употреблять любой алкоголь или что-то, замутняющее ваше сознание. Войд - это место вашего осознания в том смысле, что все плохое, что сюда попадает, портит ваше внимание. А если ваше внимание испорчено, тогда испорчено ваше осознание. Внимание находится здесь, в животе, в Войде.

Итак, насколько важно ваше внимание? Куда бы вы ни направили свое внимание, оно работает. Когда вы реализованы, тогда ваше внимание реализовано. И тогда, куда бы вы ни направили свое внимание, оно работает подобно лопате, подобно мечу, оно работает как любящая рука, как поцелуй, как утешающее сердце. Это просветленное внимание в вашем животе. Посмотрите, как мать вынашивает ребенка в животе, в своем чреве, как защищен и какой заботой окружен в чреве ребенок, этот крошечный малыш. Все, что находится в животе, дается вам через Гуру, через наших внутренних Учителей. Живот учит вас, это ваш Гуру. Амеба стала человеком только посредством этого живота, посредством ощущаемого ей голода. Если бы у нее не было голода, она бы не эволюционировала. Голод учит вас, и когда вы познаете его надлежащим образом, тогда сами становитесь Гуру для всего мира и всей Вселенной.

По этой причине Войд очень важен. И когда вы ходите к плохим гуру, читаете ужасные книги и принимаете их как Истину, тогда портится ваш Войд, портится ваше внимание, потому что оно обращается к неправильному. Внимание, работающее через ваши глаза, может также направляться к неправильному. Если внимание адхармично, то повсюду, куда бы оно ни направлялось, оно может совершать ошибки. Но, как я говорила, в этом нет рациональности. Дхарма должна быть просто принята, вы не можете ее рационализировать. До определенной степени вы можете попытаться, но вы не сможете рационально обосновать степень вреда от невыполнения дхармы. А потом на вас проливаются проклятия Божественности, например, из-за какого-то фанатизма или отождествления с каким-то идеалом. Как, например, некоторые, считающие себя мусульмананами, являются адхармичными, потому что дхарма заключается в том, что вы должны уважать все религии. Неуважение какой-либо инкарнации является грехом, неуважение какой-либо религии является грехом. Отождествление себя с одним подобным, отрицая при этом другое, является грехом, поэтому откажитесь от всех ложных дхарм и придите к одной дхарме, ведущей вас по пути эволюции, дающей вам свет, благодаря которому вы можете увидеть единство между всеми религиями. Как я уже говорила, религии подобны прекрасным цветам на одном дереве, которые вскормлены одним соком и украшают одно это дерево. Но глупцы срывают эти цветки, считая их своими, тем самым убивая их. И когда эти цветы гибнут, их уродство превращается в так называемые религии.

Так что уважайте суть всех религий и всех инкарнаций. Фанатизм абсолютно противоречит Манипуре, противоречит Войду, потому что ваш Войд должен пребывать в полном равновесии. И тогда в очень тонкой, незаметной форме вы будете вязнуть в фанатизме. Например, вы родились христианином, и, как бы ни пытались, тогда не сможете избавиться от чувства, что являетесь христианином. В вашем сердце тогда будет гораздо больше почтения к Марии, чем, скажем, к Лакшми. Или если вы индуист, то тогда будете испытывать гораздо больше почтения к Радхе, чем к Марии. И это будет продолжаться и продолжаться. Когда же вы достигаете необходимого баланса, тогда вы становитесь дхармичным. И этого равновесия необходимо достигнуть.

Так что внутри вас вот таким образом существует одна реализация, связующая всех вас, что и является дхармой. Между всеми вами должна быть интеграция, полное единство понимания. Будь вы белый, черный или красный, будь вы индус, христианин или кто угодно, но вы должны знать, что есть только один путь, это естественный путь эволюции, и что есть только один Бог. А все остальное - это аспекты одного и того же Бога, и между ними нет разногласий. Почему же вы ссоритесь? Ссоры идут вразрез с Войдом. В животе существует полная интеграция. И когда вы полностью объединены, то будете удивлены тем, что рациональность отпадет автоматически. Рациональность поддерживает разобщенность. Если ваше сердце к чему-то стремится, то рациональность ему возражает. Но если вы отключаете свою рациональность и просто наблюдаете, тогда внутрь приходит мудрость, и вы просто во всем поступаете благоразумно, благоприятно для своей духовности. <...>

Итак, в Сахаджа-йоге Войд используется различными способами. В первую очередь, вы должны посмотреть на состояние Войда человека. Вы можете очень легко об этом узнать, потому что Войд может быть пульсирующим. В вашем присутствии, возможно, это не происходит, я не знаю, но в моем присутствии он пульсирует. И тогда вы немедленно можете почувствовать Войд вот здесь или вот здесь. Просто посмотрите! В нем находятся основы всех чакр, которые вы можете ощущать. И благодаря этому вы можете понять, насколько важен Войд.

Так вот, если он где-то заблокирован, тогда вы должны задать человеку вопросы на соответствующие темы, чтобы понять, материалист он или фанатик. Но эти вопросы вы не можете задавать напрямую, потому что, если, например, я спрошу кого-то, фанатик ли он, то в ответ мне прилетит хорошая реакция (смех в зале). Вы должны быть очень благоразумны в этом плане. Как же спросить человека об этом. Очень просто. Если это, например, мусульманин, тогда просто спросите его, поднося к нему руку: "Могу ли я нанести кумкум на ваш лоб?" Его фанатизм тут же проявится: "Я не могу этого сделать!" <...> Вот как вы можете узнать, зашорен его ум или нет, предлагая сделать что-то подобное. Тогда он проявит свой фанатизм. Как же в таком случае вы поступаете? Вы не осуждаете его как фанатика, нет, это не в стиле "сахадж". Вы говорите: "Ладно, хорошо, я понял". <...> Постепенно это сработает. Но если он - чрезмерный фанатик, то просто идите на улицу и во время шубитинга попросите Пророка Мухаммеда почистить его. Основательный шубитинг крайне необходим для всех фанатиков, фанатики - это очень трудный случай.

И побывавшие у ложных гуру также будут проявлять себя. В эти дни к нам в Сахаджа-йогу приходят не так уж много фанатиков. В основном, приходят пораженные воздействием гуру (Шри Матаджи смеется). Понимаете, бывают люди, пораженные морозом, а бывают пораженные гуру. Тогда вы спрашиваете их: "Вы были у гуру? Что сделал ваш гуру?" При разговоре с ними может обнаружиться, что они фанатично привязаны к своим гуру, тогда они могут рассердиться. Такое бывает. Но что поделать? Понимаете, иногда вам приходится такое говорить им. <...> Это будет полезно для многих, потому что очень многие получили проблему из-за посещения гуру.

(запись прерывается)

Это столь обширный предмет, что мне не охватить его в одной лекции, для этого требуется гораздо больше времени. Но самое важное о Войде заключается в том, что, как только вы просветляетесь, то сами становитесь дхармичными. И тогда дхарма начинает течь через ваши ладони. Вибрации обладают способностью устанавливать дхарму, поэтому теперь, когда вы направляете ладони к пяти элементам, например, к воде или опускаете их в воду, тогда вода становится просветленной, вибрированной. И если кто-то выпьет этой воды, то она установит дхарму в этом человеке.

Допустим, существует какой-то пьяница. Если вы предлагаете ему выпить вибрированную воду, то после алкогольных напитков он будет чувствовать тошноту. А затем он станет выбрасывать спиртные напитки, а затем даже прекратит пить. Некоторые из вас заметили, что, когда вначале вы приходили ко мне, то чувствовали внутри себя ужасную тошноту, вам казалось, что вас вырвет, иногда вы могли чувствовать себя очень плохо. Понимаете? Эти вибрации с помощью воды проникают в ваш живот и устанавливают там дхарму, необходимую взаимосвязь. И если вы постоянно пьете эту воду, то по правой стороне, то есть на физическом уровне, вы будете чувствовать себя хорошо. Вода может дать вам такую способность, что у вас никогда не будет рака желудка или каких-либо проблем с желудком.

Но левая сторона обладает даже еще большей способностью. Эта вода по левой стороне очищает вас и ваши грехи, устанавливая ваше внимание, сосредотачивая его на дхарме. И тогда ваше внимание больше не скачет, тогда вы не поддаетесь соблазнам. По этой причине вы много раз видели, как люди, приходящие в Сахаджа-йогу, могут легко отказаться от выпивки. Сахаджа-йога разворачивает ваше внимание в сторону дхармы, и тогда через некоторое время, если вы даже хотите выпить, то вам это просто перестает нравиться. Вы чувствуете рвотный рефлекс, у вас начинает болеть голова или что-то подобное. И это происходит так легко. Вы знаете реакцию одного местного человека, который очень быстро отказался от спиртного. А иначе это сделать невозможно. Но из-за этого процесса в животе он теперь не может пить, просто представьте себе.

Еще одно замечательное качество Войда заключается в том, что, как только вы получаете просветление, тогда вы можете что-то давать природе. До сих пор вы лишь потребляли от природы, а теперь впервые начинаете давать что-то природе. И то, что вы даете природе, может хорошо ее питать. Допустим, вы даете вибрации плодам, деревьям или цветам, и тогда вы обнаружите, что они будут в десять раз больше, их рост будет гораздо интенсивнее, они будут очень сочными, очень вкусными, и вся атмосфера вокруг станет отличаться.

Возможно, через некоторое время проходящий мимо этих деревьев коснется их, и тогда он тоже получит вибрации. Так что, возможно, дерево может стать целителем или чем-то подобным. Вот такая вода, которую называют "целебной водой", является как раз вибрированной. И если вибрированная вода попадает внутрь вас, тогда вы излечиваетесь. Так она работает на вашей левой стороне, устанавливая внутри вас религию, и тогда все ваши существовавшие проблемы полностью ею вычищаются.

Точно так же можно просветить пламя. Вы много раз видели, как можно просветить свечу, когда она приходит в движение. Смотрите, сейчас горят две свечи. <...> Если вы посмотрите на эти свечи, то сможете ощутить, что они горят, словно вертикально вытянутые, понимаете, как будто реализованные огоньки. Я была в некоторых церквях, где горят такие свечи, и как только я вхожу туда, все они приходят в движение (Шри Матаджи смеется). Интересно наблюдать, как они внезапно начинают мерцать, но люди не замечают этого, поскольку не понимают, как и почему это произошло, а вы можете это понять. <...> Прекрасное качество огня в том, что, помещая в него золото с примесями, само золото будет отделено, а мусор или примеси останутся в стороне. Такое правостороннее качество огня начинает работать по левой стороне. И когда вы приближаетесь к такому огню или используете его посредством свечи, тогда все нежелательное внутри вас сгорает, а вы получаете чистоту. Итак, огонь очищает. Он растапливает ваше сердце, и вы чувствуете сострадание. Вот таким образом каждый элемент может быть просветлен, и эта работа выполняется в Войде благодаря вашей Кундалини. Кундалини направляется в различные места, и Она просветляет все эти элементы в вашем животе.

Основной элемент в области живота - это элемент воды. Войд покрыт водой, а в воде содержится соль, и соль является Дхармой. Провибрированная соль, попадая в живот, помогает вам. Соль проявляет там свою собственную природу, впитывая все, что находится внутри вас, все, что можно назвать подвижным. Допустим, человек получил левостороннюю проблему, и тогда ему нужно принимать соль. Если у него правосторонняя проблема, тогда он должен принимать сахар. То есть это два ключевых момента: пять дхарм поддерживаются солью, и пять - сахаром. И эти вещества лучше всего растворяются в воде, как вы знаете. Таким образом, все эти три вещества - вода, соль и сахар - растворяют проблему Войда, поэтому мы используем их. Если вы помните, Христос говорил: "Вы - соль". Это означает, что вы - Гуру. Соль - это Гуру, поэтому Он так говорил. И вы являетесь Гуру. Соль растворяется в воде, а вода - это Дхарма, это поглотитель, и соль всегда использует воду для кристаллизации. Соль не может существовать без воды. Таким образом, вода и соль, соединенные вместе, образуют океан. А Войд - это океан внутри нас, поэтому его и называют "Сагара", что означает, что все океаны мира пребывают в вашем животе. И если вы хотите услышать их, то можете вставить себе пальцы в уши, и тогда у вас получится услышать их шум. Так что этот океан все время пахтается, и из него выходит наружу все хорошее, а все плохое сжигается, смывается или выдувается воздухом.

И элемент воздуха здесь также присутствует. Это тот элемент, который мы видим повсюду вокруг.

(запись прерывается)

Так что вибрированный воздух - это очень важно, и он очень помогает.

(запись прерывается)

Итак, я рассказала вам обо всех четырех элементах, а пятым является Акаша. Это эфир, так можно сказать, и он также проявляет себя. Если вы - реализованный, тогда вы также можете вибрировать эфир. И наша основная коллективная работа выполняется через эфир. Понимаете? Допустим, я хочу что-либо материалистичное, например, чтобы вы сели на определенное место или пошли куда-то, или чтобы мой стул был поставлен там-то. Как это сделать? Мне достаточно просто подумать об этом, как тут же отдается приказ. Понятно? И тогда святой Михаил и святой Гавриил оба говорят: "Что Нам нужно сделать? Мы должны найти подходящее место". Таким образом, Они принимают Дона во внимание. (Шри Матаджи указывает на человека, который только что вошел в зал и как раз сел на хорошее место напротив ее.) Затем Они приводят его сюда и находят для него хорошее место. Все это происходит через эфир.

Когда эфир становится просветленным, тогда он передает различные идеи и послания, Божественные желания. Тогда вы оказываетесь в Его руках, и иногда даже удивляетесь: "Как я оказался здесь? Как вы очутились здесь? Как я встретил вас? Я ведь не должен был идти в эту сторону, но потом так получилось, что я пришел сюда?" Все это может происходить через просветленный эфир. Даже телевидение и тому подобное мы получаем через эфир. А если вы, например, просветляете эфир, тогда может произойти такое, что плохая программа не материализуется, то есть она не будет показана. Эфир может очень динамично работать. Вы даже не представляете себе, какие могут происходить чудеса. И происходят настоящие чудеса. Вы знаете, конечно, что мы становимся свидетелями чудес и остальных элементов, но они не столь очевидны, как чудеса с эфиром. Внезапно вы удивляетесь: "Как это произошло? Почему?" Люди удивляются: "Все произошло так, словно было подано прямо на тарелочке!" Так что это происходит благодаря эфиру, и это настолько чудесно, что трудно поверить в то, что это возможно.

И этот эфир работает и днем, и ночью. Он никогда не отдыхает, он все время для нас активен, он всегда готов к выполнению Божественной работы. Он не ждет, пока кто-нибудь отдаст приказы или еще что-то, но он просто ожидает пожеланий, и если кто-то что-то пожелает, то он сразу же принимает. Не нужно ничего говорить, достаточно пожелать, например, восклицая: "О, что же будет с этим человеком?" И все, это уже будет сделано, ваше желание передается. Это тот же самый эфир, который передает телепередачи по волнам, те же волны, которые вы принимаете на свои радиоприемники. Это тот самый эфир, который, будучи просветленным, начинает выполнять работу. И тогда все, чего вы желаете, он реализует. Вот так ангелы показывают свои чудесные трюки. Но важно замечать все это, наблюдать за этим, подмечать: "Ах, как это помогло, как это сработало!" Кроме того, просветленный эфир приводит людей к Божественной энергии, он все устраивает и организует. <...>

Вы должны быть смиренными, но вы не должны быть рабами. По крайней мере, нужно понимать разницу между двумя крайностями. Существуют крайности, например, есть что-то очень черное, и тогда на его фоне можно четко увидеть белое. Не так ли? И когда вы знаете, как перейти от одной крайности к другой, тогда должны уметь очень ясно их видеть. И тогда вы придете к центру. Я имею в виду, что таким образом это будет лучше для вас самих. Вы можете возразить: "Да, Мать, мы все понимаем, но у нас это не получается". Но вы способны на это. Просто наблюдайте за собой, наблюдайте за тем, как работает ваш ум. Это ваша лошадь, и вы должны владеть ею. Представьте, что вы - наездник, а лошадь несет вас туда, куда ей хочется, либо к негативности, либо к так называемой позитивности, которая подразумевает, например, агрессивность или какую-то иную страстность. В таком случае лошадь несет вас куда-то, а не вы направляете лошадь. Что же это за наездник такой? И такая лошадь подобна маятнику, и вы будете ведомы ею. И отождествляя себя с этой лошадью, вы будете думать: "Что поделаешь? Так получается". Но вы способны ее контролировать. Вы должны сказать своему уму, чтобы он вел себя как следует. Иначе вы не сможете погрузиться глубоко в Сахаджа-йогу. Вы должны как можно глубже погружаться, но если вы беспокоитесь о поверхностном, то не сможете идти вглубь. В глубине пребывает Истина, там находится вся Радость. Все большие деревья имеют корни в глубине. Найдите свои корни. Где они? Они заложены в вашем сердце, в вашем Духе, а не во всем поверхностном, где ваш ум колеблется с порывами ветра то в одну сторону, то в другую, подобно сухому листку.

Если большой состав поезда сталкивается с каким-либо препятствием, то он не может остановиться. Но если маленький червяк хочет спастись от поезда, то он способен на это, он может куда-нибудь спрятаться. Вы не являетесь червяком, вы - человек. Маленькое живое существо способно на многое. Если вы как человек не можете остановить себя от разрушения, тогда кто способен остановить вас? Если люди не в состоянии спасти самих себя с их умом, с их динамичным характером, со всей их энергией, со всеми их открытиями, тогда кто спасет человечество? Но люди либо нападают на других, либо убивают самих себя. И что тогда должна сделать Матаджи или любой другой в такой ситуации, кроме как заставить вас посмотреть истине в глаза? В Сахаджа-йоге вы способны это ясно видеть. Вы способны это видеть в других, но прежде всего вы должны увидеть это в себе. Пока вы не увидите в себе то, что вы с собой делаете, до тех пор вы не сможете увидеть это в других. Когда я рекомендую вам это увидеть в себе, тогда вы становитесь эгоцентричными. Я имею в виду, что все сказанное может быть перевернуто. Когда я говорю, чтобы вы видели это в себе, то это означает, что вы должны отделиться от себя и посмотреть внутрь себя, понаблюдать за тем, чем занят ваш ум. Вот так вы сможете изучить себя и можете изучить других, потому что они поступают так же, как и вы.

Например, кто-то постоянно зациклен на том, чтобы хорошо поесть. Если он увидит в себе, что он постоянно стремится много есть, что он все время думает о еде, что его ум настроен только на это, то он сможет это исправить. Кроме того, когда он увидит, что кто-то поступает так же, то он не будет осуждать этого человека, а поможет ему излечиться. Я же, наоборот, видела таких, кто осуждает других, насмехаясь над ними, несмотря на то, что у них самих точно такие же недостатки. Почему такое происходит? Этому есть психологическая причина, определенная нехорошая особенность, заставляющая его так поступать. Такой человек подсознательно осуждает это качество в себе, и именно это же он осуждает в других, но уже на сознательном уровне. Если бы он сознательно осуждал это качество в себе, тогда никаких проблем бы не было.

Если бы вам только удалось увидеть негативное в вас, то, что заставляет вас делать нехорошее, что вводит вас в заблуждение, что портит вас, что перекрывает ваше истинное внутреннее "я", а затем решить про себя: "Нет, этого не будет, нет!", то тогда вы станете равнодушны к этому. Это очень тонкий момент.

Вы либо перемещаетесь в одну сторону, либо в другую. Если я пытаюсь толкнуть вас в одну сторону, то вы просто, как пружина, перескакиваете на другую сторону. Если же я пытаюсь подтолкнуть вас с другой стороны, то вы перескакиваете на эту сторону. Но суть в том, чтобы избегать крайностей. Основной момент в том, что следует избегать крайностей.

Если вы чувствуете, что становитесь негативными, тогда возьмите туфлю и сделайте на себя шубитинг. Выйдите на улицу и покричите, возьмите подушку и сильно побейте ее. Понимаете? Но что делают негативные люди? Они в зависимости от ситуации побьют свою жену или надавят на своего мужа. Но у сахаджа-йога есть очень простое решение. Ему нужно просто смеяться над собой. Просто смейтесь, говоря: "Посмотрите-ка на этого господина, ну, он точно такой..." Когда вы начинаете так видеть себя, тогда вам легко смеяться над собой. Понимаете? "Ага, значит, этот господин такой! А, ну-да, ну-да! Вот оно то самое тщеславие, что ж, тогда вперед! Я так хотел увидеть это свое тщеславие! И вот оно, смотри-ка, вот он господин эго. Смотрите, он уже встает в позу..." (смех в зале, Шри Матаджи смеется) И тогда вы начнете осознавать. Забавляйтесь этим в истинном смысле этого слова, и тогда вы будете удивлены тем, как будет отпадать все грубое и нечистое.

Голос в зале: Но у нас все еще не получается исправляться. Почему?

Вы должны сказать: "Убирайся. Давай-ка, выметайся отсюда!" Это поможет. Если хотите для этого использовать какие-то особые фразы, то я могу подсказать их вам, но, полагаю, что вы и сами гораздо лучше меня подкованы в английском с вашим прекрасным юмором. Просто оттачивайте это на себе. Юмор - это прекрасный способ, благодаря которому вы, действительно, можете это оттачивать на себе. Это лучше, чем петь меланхольные песни и глупо предаваться всякой романтической чепухе (смех в зале). Лучше смейтесь над собой, используя свой юмор, наслаждайтесь, направляя юмор на самих себя. И это творит чудеса! Умеющие смеяться над собой - самые лучшие.

(запись прерывается)

Все глупое отсекается, и вы замечаете, как внутри вас прекрасный, дающий радость Дух великолепно проявляет Себя. И тогда все ваши заботы, все ваши проблемы, вся негативность, так называемая агрессивность и прочее просто исчезают. И вы становитесь едины с Духом. И через Него вы видите то великолепие, которое Он дает. Вы видите и чувствуете Его достоинство и радость, видите дающее Им великолепие. Только представьте себе, что вы - Солнце, и вы выходите из горизонта. Представьте, как появляется Солнце, распространяются лучи, и как они исцеляют, меняют цвета, дают жизнь. Представьте, как достойно и прекрасно вы себя чувствуете. Но вы не испытываете от этого тщеславия, вы просто не чувствуете, что в этом есть что-то особенное. Вы просто это испытываете. Тщеславие возникает, когда у вас что-то отсутствует, но когда у вас все есть, тогда вы говорите: "Это нормально, просто я такой, это просто течет". И вы просто наблюдаете, как прекрасно все это течет.

Научные исследования в психологии создали миф, будто, если мы пытаемся наслаждаться чем-то подобным, то тогда у нас появится гордость. Но гордость возникает просто потому, что вы не наслаждаетесь. Я имею в виду, что предварительный вывод психологов как раз гласит, что вы не наслаждаетесь ничем в жизни. Они исходят из этого (Шри Матаджи смеется). Если это не связано с реализованной душой, с состраданием, любовью и должным пониманием, то все сводится к тому, что вы просто ничем не наслаждаетесь в жизни. Вы все анализируете: вы плохи в том или ином, вы не правы здесь или там. То есть вы абсолютно неправильны, с вами следует покончить, вы ни на что не годитесь, бесполезны. В результате, вы заканчиваете жизнь в сумасшедшем доме или в любом другом убогом месте, непредназначенном для проживания. Это идиотизм, я бы сказала, глупость.

У нас есть предмет, который на языке маратхи называют "дхупатна", похожий на песочные часы. Мы используем его для зажжения благовоний. Это полый с двух сторон предмет, но с одной стороны это подставка, а на другую сторону кладется благовоние. И теперь представьте этот образ. Вы берете эту дхупатну и что-то просите. Тогда в одну чашу что-то кладется, а затем вы переворачиваете дхупатну для наполнения с другой стороны. Другая сторона наполняется, но первая сторона, которую наполнили перед этим, опустошается. И когда вы к ней опять возвращаетесь, тогда и вторая сторона опустошается. И тогда вы остаетесь ни с чем. Отсюда поговорка: "Хати дхупатне дейне", что значит: "У вас в руках дхупатна". То есть сначала вы пытаетесь наполнить одну сторону радостью. Понимаете? А затем переворачиваете дхупатну, чтобы наполнить и другую сторону. Но вы можете наполнить только одну сторону, в то время как другая сторона служит поддержкой. Так что вам не нужно стремиться то вправо, то влево. Когда вы уходите влево, тогда то, что было справа, заканчивается, а если вы уйдете вправо, то иссякнет и левая сторона. Просто будьте в центре. Выталкивайте себя в центр! Просто будьте там. Наблюдайте за тишиной, за тем, как внутрь проникает радостное безмолвие.

Есть вопросы? Я бы сказала, что вы обладаете мудростью. Вы и другим говорите то же самое, потому что, если вы скажите кому-то, что он глуп, то он настроится против вас. Лучше не делайте этого. Если вы скажите кому-то, что он очень умен, когда он глуп, то он поймет, что вы имеете в виду, потому что люди такое обращение хорошо понимают. Они глупы в вопросах мудрости, но хорошо понимают суть чужих слов. Если вам нужно помочь кому-то, поработав над ним, исправляя его, то делайте это скрытно. Сделайте ему бандхан, шубитинг, но в открытую предложите ему чаю. Поставьте фото Матери, зажгите свечу, но предложите чаю. Вот так нужно работать с такими людьми, потому что они не понимают открытого подхода, хотя, возможно, и умны. Дайте им вибрированой воды, если они хотят пить.