0%


100 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

052 ФРАГМЕНТОВ
ИЗ ЛЕКЦИЙ УЧЕНИКАМ

20 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

40 ПИСЕМ, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

354 ИСТОРИИ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

Два аспекта любви и обретение Юкти

Пуджа Дня рождения, Дели, Индия, 30 марта 1990 года

Список всех годов 1970-75 годы 1985 год     1995 год
1976 год         1986 год     1996 год
1977 год         1987 год     1997 год
1978 год         1988 год     1998 год
1979 год         1989 год     1999 год
1980 год         1990 год     2000 год
1981 год         1991 год     2001 год
1982 год         1992 год     2002 год
1983 год         1993 год     2003 год
1984 год         1994 год     2004-10 годы
Список всех лекций 1990-го года Два аспекта любви и обретение Юкти (пуджа Дня рождения, Дели, Индия, 30 марта)
Суть и важность медитации (пуджа Ади Шакти, Калькутта, Индия, 9 апреля)
Настоящий искатель не верит слепо, но сам определяет Истину (лекция для йогов, Москва, Советский Союз, 12 мая)
Наше оружие - это наша крепнущая Кундалини (пуджа Ади Кундалини, Мудлинг, Австрия, 19 июня)
Сила и важность невинности (пуджа Шри Ганеше, Тироль, Австрия, 26 августа)
Если Шри Ганеша дает мудрость, то Шри Хануман - совесть и покорность (пуджа Шри Ханумане, Франкфурт, Германия, 31 августа)
Материнские энергии - Шакти Махалакшми и Шакти Кундалини (пуджа Шри Махалакшми, Колхапур, Индия, 21 декабря)


Шри Матаджи

Первой в мире распространилась чистота, с помощью которой все рожденные существа и люди защищаются и держатся в отдалении от негативности. Только после этого оставшаяся часть творения была завершена, поэтому наиважнейшим для вас является работа по установлению чистоты внутри вас, как самой высшей субстанции. Чистота не означает, что вы принимаете душ, ванну и моетесь. Вы должны содержать свои сердца в чистоте.

Величайшей болезнью сердца является гнев. Если в человека входит гнев, тогда вся чистота разрушается. Другое имя чистоты - любовь, которая является совершенно чистой и откровенной, честной, любовью, которая течет вечно и не желает ничего. Это Нирваджайя. Ее удовлетворение заключается в том, что она течет постоянно и, когда она не может течь, это ее беспокоит. Чистота означает, что вы наполняете свои сердца любовью, а не гневом.

<...> Раскройте свои сердца и думайте о том, кого вы любите этой чистой, прямой и честной любовью, Нирваджайя, не думая, что это мой сын, моя сестра, мой дом и мои предметы. Вы поднялись на более высокий уровень, чем остальные люди. Если вы - сахаджа-йоги, то ваш союз - это союз с тонкой энергией Божественной любви. Эта энергия постоянно течет в вас, она выпрямляет и расцвечивает вас. Она заботится о вас, заставляет вас расти и вдохновляет вас. Она наполняет вас радостью и нежной любовью. Вы должны обьединиться с этой прекрасной энергией. Вы должны посмотреть, сколько в ваших сердцах места для этой энергии. У вас есть любовь к своей Матери, но вы должны обладать также еще двумя типами любви.

Первый тип любви должен состоять в том, что вы должны любить себя. Много людей делают массу работы по распространению Сахаджа-йоги. Это движение по горизонтали. Эти люди не смотрят вовнутрь себя, поэтому они не способны получить вертикальное движение. Во внешней сфере они способны сделать много, бегать вокруг, делать ту работу, эту, встречаться с людьми. Но они не работают над своей собственной энергией. А другие люди - это те, кто больше обращают внимание на энергию внутри себя, не приобретают внешней Шакти, поэтому они не могут прийти в равновесие. У тех, кто начинает развиваться только во внешней сфере, внутренняя сила начинает уменьшаться. И потом, в конце концов, они тонут в своем Эго, полагая, что они так много сделали для Сахаджа-йоги, так упорно трудились. <...> Такой человек уходит в одну сторону и не может сотрудничать с другими. Если он и общался с другими людьми, то только лишь затем, чтобы похвастаться и показать свое верховенство. <...>

Вы - коллективные существа, часть одного коллектива Вират Шакти. <...> И в этом едином теле, если какой-либо человек или несколько человек начинают создавать свою собственную группу, тогда, как и при раковом заболевании, когда одна клетка начинает расти независимо, такой человек может расти и пожирать всю Сахаджа-йогу. И все мои усилия будут напрасными. Вы должны учиться у океана, который величайший по глубине и который собирает в себе все реки, а затем сам себя нагревает и испаряет, делая благословение дождя на всю Землю. Его смиренность - знак его глубины. Когда вы станете исключительно смиренными и любящими, только тогда вы станете большими как океан. Но, если вы будете думать только о своей важности и превосходстве, тогда Парам Чайтанья отключится, и вы будете отброшены в сторону, что очень мучительно для меня. Люди, которые думают, что они что-то сделали, должны немедленно отступить на задний план и убедиться: "А медитируем ли мы или нет? Можем ли мы медитировать? Насколько мы глубоки? Кого мы любим и как много людей мы любим? Много ли у нас врагов?" <...>

Этот год откроет новое измерение. Вы должны сделать великий скачок, с помощью которого уйдете из этого окружения и постигнете новое. Вы обязаны впитать в себя чистоту, которая наполнена смиренностью. Если вы абсолютно чисты, вы можете прикоснуться к любому, и ваша чистота не нарушится, поскольку вы очищаете все. Ваша природа становится очищающей. С кем бы вы ни встретились, вы будете очищать его. Не нужно будет бояться кого-либо или осуждать кого-либо. Если ваша чистота абсолютна, тогда эта чистота обладает силой и великолепием, и такой человек столь могущественен, что он может поглотить любую нечистоту.

Теперь о других людях, которые думают только о своем собственном прогрессе. Они думают: "Что нам другие? Мы сидим в четырех стенах и следуем предписаниям Матери, и нам нет никакого дела до остального мира". Они остаются отрезанными от других. Но вы - неотьемлимая часть целого. Тогда вы говорите: "Мать, я так много молюсь, читаю мантры, так много работаю, почему же у меня такое состояние?" Потому что вы сами себя отрезали от коллективной силы. Сахаджа-йога - коллективна.

Вы должны следить за обоими аспектами, то есть поддерживать свои собственные энергии и также оставаться частью коллективной энергии. Только тогда вы получите полное внутреннее равновесие. <...>

Внутри вас есть два типа Шакти. С помощью одной вы притягиваетесь к Сахаджа-йоге, а с помощью другой вас отбрасывает. Когда люди теряются, это не потеря Сахаджа-йоги, это их потеря. Если вы хотите доброго отношения к себе, знайте, что Сахаджа-йога не нуждается в вас. Вы нуждаетесь в Сахаджа-йоге.

Другое значение йоги есть Юкти. Первое означает, что вы в союзе, а второе означает искусство этого союза. Первое Юкти состоит в том, что вы должны обладать полным знанием его. Знание не означает "разумность". Истинное искусство состоит в том, что вы имеете знание на своих пальцах, своих ладонях. Знание - это полное пробуждение Кундалини. Вы можете с помощью этого своего знания пробуждать Кундалини у других людей. Вы можете заставить их понимать и можете стать с ними одним целым. Вы можете говорить с ними, и тогда через это также придет интеллектуальное знание. Вы понимаете Сахаджа-йогу, но как мог кто-нибудь понимать ее прежде? Разве кто-нибудь понимал Кабира, Нанаку или Гьянешвару? Интеллектуальный потенциал мозга также растет. То, что раньше было непостижимым, становится легко понятным.

Второй аспект искусства состоит в том, что у вас есть Бхакти или преданность мне. Эта Бхакти должна быть Ананья Бхакти, где нет никого другого. Вы соединяетесь с подобным. Вы начинаете думать таким образом, каким думаю я. <...> Таким же образом, как я вас люблю, вы должны любить других. Если этого чувства нет в вас, тогда это не Ананья Бхакти. Если вы - неотьемлимая часть меня, тогда во всем вы должны быть подобными мне. Это то, что достойно похвалы в любви, когда содержимое колодца должно также попасть и в кувшин. Как туда может попасть что-либо другое? Если вы думаете иначе, тогда это должна быть вода из другого колодца. Это не мой кувшин. <...>

Если вы нашли убежище во мне, тогда, если я говорю что-нибудь вам, или заставляю понять что-нибудь, или предлагаю что-либо вам, как же вы можете даже думать о том, чтобы опровергнуть это. Если вы и я - одно целое, как тогда такой вопрос может возникнуть? Если Мать сказала, значит, так оно и есть. Вы - части Матери, как же вы можете сказать "нет"? Тогда у вас нет этого подобия (Тадакари) со мной. Итак, следующее Юкти таково: "Мать, пожалуйста, приди в мою голову, пожалуйста, приди в мое сердце, пожалуйста, приди в мои мысли. Пожалуйста, приди в каждую капельку моей жизни." Когда бы вы ни сказали, я приду. Но вы должны сказать это от всего сердца и без всяких других мотивов.

Когда приходит мысль, что я делаю эту работу, я так много сделал для Сахаджа-йоги, я сделал это убранство, "я сделал", тогда знайте, что вы - не сахаджа-йог. В Сахаджа-йоге все ваши кармы становятся акарма (не действуют). Следите же за тем, чтобы не думать таким образом. "Почему я думаю, что я что-то делаю? Это означает, что мой союз неполный". Когда союз полный, вы становитесь бездеятельными. Тогда вы начинаете говорить: "Это начинает делаться или это делается". Только в этом случае вы обретете Юкти полной подобности мне. Итак, следующее Юкти - это ваше понимание, что вы ничего не делаете. До тех пор пока вы будете идентифицировать себя с вашим телом, которое что-то делает, вы будете подвержены влиянию Эго, находящемуся внутри вас. Когда вы приходите в коллективность, вы перестаете делать что-то. Вы - неотьемлемая часть, и эта работа просто делается.

Я рассказываю вам об этих Юкти, потому что вам надлежит совершить скачок. Всегда оценивайте себя с этих позиций. Посмотрите на себя и разберитесь, как вы думаете. Думаете ли вы о других, что они лучше вас, и вы должны у них учиться чему-либо? Что вы видите в других хорошее или плохое? Вы должны понимать эти Юкти таким образом, что если вы по-прежнему наполовину испечены, то это целиком ваша вина. Сахаджа-йога - велика, но если что-то не так внутри вас, или вы не можете ей наслаждаться в полной мере, причиной этого служит какой-то дефект внутри вас. Если вы скорректируете эти Юкти, останется только чистая радость, Нирананда, и ничего больше. Тогда чего более вы можете желать? Полностью изменится даже выражение вашего лица.

Я хочу, чтобы в мой День рождения праздновался и ваш День рождения понимания этих Юкти и наполнения вашей жизни чистотой и святостью как у Шри Ганеши. С чистотой приходит мудрость. Если вы не можете достичь мудрости и не можете любить, не тратьте свое время в Сахаджа-йоге. Приходит время, когда каждый должен твердо решиться и изменить себя. У вас масса недостатков. Вы должны стать совершенно чистыми. После этой перемены вы получите благословение жизни, которую трудно даже описать.

Кабир сказал: "Когда вы в совершенном блаженстве, что вы еще можете сказать". Все вы должны сейчас прийти в это блаженство. Добейтесь же этого состояния и пребывайте в нем, в блаженстве. Да благослови вас Бог!