Шри Матаджи

Время, которое находится в нашем распоряжении, это время для нашего собственного восхождения и внутреннего прогресса. И если нам необходимо изучить себя изнутри, важно медитировать какое-то время ежедневно, утром и вечером. Огромная разниица между людьми, которые медитируют и которые не медитируют. Особенно это касается людей, которые проделывают большой объем работы в Сахаджа-йоге, ездят туда-сюда, говорят с людьми, дают лекции, помогают другим понять. В таких людях Божественная энергия понемногу иссякает, поэтому так важно и необходимо, чтобы эти люди медитировали ежедневно. Утром после ванны и вечером перед сном вы должны медитировать какое-то время, и этого достаточно.

Но когда вы медитируете, как вы можете определить, находитесь вы в медитации или нет? Во время медитации вам, прежде всего, надлежит установить безмысленное осознание. В этот момент вы должны все время говорить: "Не это, не это", и продолжать отводить ваши мысли в сторону, прогонять их. Делая это, вы увидите, что, вдыхая, вы становитесь безмысленным. Перед вами должна быть фотография и зажженная свеча. Поместите свои ноги в соленую воду и сидите перед фотографией. Когда придет безмысслие, и вибрации потекут по обеим рукам, вытрите ноги и садитесь на пол для медитации. После того, как вы начали медитировать, постарайтесь осознать ее глубину. Если возниикают мысли, снова говорите: "Не это, не это", или говорите: "Кшам", то есть "Я прощаю". "Кшам" - очень нужное слово. Просто произнося это слово, вы останавливаете свои мысли.

Если нет покоя, как вы можете иметь внутренний прогресс? Подобно тому, как дерево не может расти во время землетрясения, так же и человек во время землетрясения одолеваем мыслями, и его прогресс также невозможен. Вот почему так важно в это время установить внутри себя мир. Через какое-то время вы будете удивлены, что уже нет необходимости прибегать к этим упражнениям. Вы сразу будете входить в безмыслие. Когда бы вы ни увидели что-то прекрасное или художественное, артистичное, вы сразу же станете безмысленным. Постепенно эта привычка выработается, и ваш внутренний прогресс наберет силу. Вы уже переступили порог, но вам предстоит еще раз переступить новый порог и узнать себя. Вот почему так важно, чтобы с помощью медитации вы могли глубже уйти.

Распознать это состояние очень легко. Когда вы встаете после медитации, вам не хочется этого делать, вам хочется еще немного посидеть в медитации. Вас наполняет радость, и вы не можете сразу встать. Если после медитации ваше внимание сразу же перескакивает на что-то другое, например: "Мне нужно поесть, мне нужно поспать, я должен уходить", то знайте, что вы не были в состоянии медитации. Покинуть это состояние медитации немного трудно.

Двигаясь этим путем, вы постепенно будете внутренне расти, и когда вы будете делать любую внешнюю работу, ваша сила не уменьшится, а наоборот, возрастет. Замечено, что те, кто сразу же после получения самореализации хотят дать ее другим, могут легко получить блокировки своих чакр. На самом деле это не имеет ничего общего с блокировками. Это просто как барометр, который показывает, где дым, а где свет. Нужно выработать в себе отношение без оттенка предвкушения. Не должно быть ожидания каких-либо ответных поступков и чувств, тогда вы не сможете получить эти блокировки. Как и барометр, который показывает вам где дым, а где свет, так и вы можете все узнать внутри себя. В каком-то смысле ваше отношение должно быть предельно чистым, должна прийти чистота, тогда вы не получите никаких блокировок. Вы сможете общаться с любым количеством людей, можете давать реализацию любому количеству людей, делать любую работу, сможете лечить любое количество болезней. Вы не пострадаете. Но если вы не сможете достичь этого состояния чистоты, тогда вы можете попасть в беду.

Другой вопрос. Сейчас вы являетесь реализованными, уже достигли очень высокого состояния, которого невозможно достичь, не преодолев больших трудностей. Вы найдете людей, которые только что пришли в Сахаджа-йогу, и при этом вы должжны понимать, что они только что пришли, и вы не должны говорить им ничего агрессивного. Вы должны привлечь их своей любовью, заботой и пониманием. А если возможно, то и пищей, и напитками, предлагая которые, вы можете переубедить их возможные страхи, поскольку святые и мудрецы, как им кажется, всегда держат палку в своих руках. Никогда не будьте такими. Они должны чувствовать, что все являются братьями и cecтрами. Только так люди останутся в Сахаджа-йоге. Но я видела, что многие люди, пришедшие в Сахаджа-йогу, начинают учить других. Не делайте этого. В Сахаджа-йоге нет учеников как таковых, потому что ваш Дух столь полон света, что в этом сиянии вы постепеннно сможете видеть и понимать себя. И тогда вы начнете смеяться над собой. Как вы потихоньку прогрессируете, так и другие делают то же caмое. Этот свет освещает ваше поведение и поведение других также.

В Сахаджа-йоге вы достигаете состояния свидетеля. В этом состоянии вы только наблюдаете за всем, вы не думаете об этом. В вас не должно быть никакой реакции внутри себя. Вы должны наблюдать так, чтобы ничто не задерживало ваше внимание, не затуманивало его. Наблюдение без реакции - это наиболее радостное состояние. К примеру, вот прекрасный ковер. Если вы думаете о нем: "Это мой ковер, я надеюсь, что он не испортится, не сгорит", или если это чей-либо ковер, то думаете о том, сколько он стоит, откуда он и много тому подобных мыслей, тогда вы не можете наслаждаться его красотой. Ваше осознание должно быть тихим и безмысленным, как озеро, тихое, без волн, которое отражает все великолепие создания вокруг него. <...>

Когда Намадева пришел повидаться с Гора Кумбхаром, он сказал: "Я пришел сюда, чтобы увидеть бесформенное, но совершенное бесформенное я увидел в твоей форме". Так чувствоовать может только один святой по отношению к другому. До сих пор человек живет ревностью и завистью. Но когда он становится сахаджа-йогом, он начинает чувствовать, что бесформеннное, которое он знал, приобретает форму в другом человеке. Taким путем любовь друг к другу становится очень тонкой, очень глубокой и несущей радость. Мы должны понять, что мы связаны очень тонкой и прочной нитью, и нет ничего более великого, чем любовь друг к другу.

Но многие люди все еще думают о "моем сыне", "моем ребенке", "моем доме" и так далее. Это "мое" должно быть отрезано и уменьшено, насколько возможно. Как только это уйдет, огромная радость проснется в вас. Это чувство "моего" уводит вас от Духа. Кто я? Я - Дух. "Дух стоит Сам по себе, это мой Дух". Кто говорит так, тот не является сахаджа-йогом. У Духа нет "моего". Его отношения только лишь с Богом. А с вами у Него взаимоотношения как у сока с деревом, что течет через дерево, которое отдает соку каждую свою клеточку, и нигде не останавливается, нигде не оседает. Это чувство "мoe" - убийца любви. Из капли вы становитесь океаном и разбиваете границы этой капли, когда вы встаете и опускаетесь вместе с его волнами. Таким путем человек может жить в настоящем.

Когда это "мoe" разбивается, вы становитесь очень могущественным. И это могущество становится эффективным. Предстоит проделать очень большую коллективную работу, и спасение человечества также может быть осуществлено этой энергией. Новая эра уже началась. Это эра, где мы вступили в движение, для которого вопрос о самом себе не играет роли. Вопрос всех других, всего мира стал нашей заботой. Для этого нужны сила, великодушие, высота, с помощью которых вы сможете увидеть все проблемы сбалансированно и сможете их разрешить. Ответственность всех сахаджа-йогов огромна. Вы не только пользуетесь преимуществами Сахаджа-йоги и растете в ней, но вы должны принести ее каждому в дом и дать эту радость каждомy. И если делая эту работу вы проявите какую-либо вялость или слабость, тогда вы будете ответственны за это. Это будет очень неверный поступок. Вот почему люди, которые остались, закрепились в Сахаджа-йоге, должны крепко встать на ноги, как деревья. <...>

Гуру означает того, кто дает знание, и не просто знание, а знание, которое вы можете познать на своей центральной нервной системе, благодаря которой вы можете чувствовать Всепроникающую энергию Бога. Если гуру не дает этого, тогда привязанности могут привести к разрушению. Вы все были великими искателями, и поэтому вы заслужили это. Точно так же вы обязаны дать другим людям это благословение и сделать их счастливыми.

Мы должны понять, чего же недостает нам в себе и в коллективе, что же является низким качеством. Хинду, мусульмане, христиане и люди других различных религий рассказывали мне, что они искали в этих дхармах, но не могли получить преимущества. Причина этого в том, что эти дхармы - дело рук человека. Тех, кто создавал эти дхармы, больше нет. Дхарма, которую вы создадите, - это истинная, настоящая дxapмa. В ней не должно быть никакой искусственности. Если человек создает религию, она неизбежно должна быть ошибочной, ибо до настоящего времени человек не имел связи с Богом. Человек брал истинную религию и ставил ее не на тот путь.

Но теперъ вы должны создатъ всемирную религию. В ней не должно быть человеческих недостатков, поскольку она Божественна, и вы все достигли самореализации. Со всей честностью вы должны сделать ее чистой, что присуще внутренней религии. Тогда каждый человек увидит, что то, что у него есть, это Истина, и к какой бы религии он ни принадлежал ранее, сущность этой религии он получил в Сахаджа-йоге. <...>

Вам следует помочь им понять это, пока они медленно продвигаются от темноты к свету. Давая им этот опыт, вы должны вывести их из неверных представлений и укрепить их в этой дхарме. Этот поток и пребывание в дхарме должны остаться в них. Откуда бы они ни пришли, примите их, потому что среди них много искателей Истины. А Бога найти могут только те, кто идет по пути Истины. В чем выражается работа лампы? Ее работа - давать свет. До тех пор, пока горит свет, можно выполнять работу. Тот свет, который вы получили, вы должны дать и другим и делать это с полной уверенностью. Нечего бояться. Маленькие дети полны уверенности, они говорят то, что считают правильным и не беспокоятся ни о ком. Но когда мы вырастаем, наш ум наполняется массой других вещей, и мы обрастаем условностями, и становится трудным делом выйти из них. Итак, мы должны понять, что нужно подходить к другим с великим пониманием, что все это вы должны достичь через энергию любви. <...>

Ваша работа в определенном смысле даже более великая, чем работа святых и мудрецов. Святые и мудрецы никому не давали реализацию. Они читали лекции, пытались заставить людей понять. Ваша задача - пробудить Кундалини в людях, сделать их самореализованными и воскресить весь мир. Это исключительно важная и Божественная работа.