Шри Матаджи

<...> Подразумевается, что я - ваш гуру. Но обычно гуру - это очень строгий человек, не имеющий никакого терпения. Это касается даже музыки, там гуру требуют неукоснительного соблюдения дисциплины. Однажды я встретила великого музыканта Рави Шанкара. Мы в это время гостевали у родственников, а мой отец был очень уважаем его гуру Галладином Казалом. Отец спросил Рави Шанкара, почему тот ничего не исполняет. Он промолчал, а затем показал большую шишку на голове и сказал: "Мою собственную танпуру мой учитель разбил об мою голову, потому что я играл немножко не в тональности". А в остальном Галладин Казал был очень приятным человеком, я знала его, но когда дело касается учебы, то традиционно следует налагать дисциплину на учеников.

И тем не менее, ученики всегда держатся своего гуру, все время заботятся о нем, беспокоятся о нем. Если гуру чего-то желает, то они незамедлительно выполняют его потребности. А гуру все время применяет разные тесты к своим ученикам. Например, гуру попросил у Шиваджи: "Я хотел бы выпить молока тигрицы". И тот сказал: "Хорошо, если мой гуру сказал так, то я должен найти молоко". Он пошел в лес и увидел сидящую там тигрицу. Она уже закончила кормить молоком своих детенышей. Он поклонился этой тигрице и сказал: "Понимаешь, мой гуру хочет твоего молока. Не будешь ли ты так любезна дать молока моему гуру?" И тигрица поняла это, она встала, и он взял молоко. Здесь можно видеть, что в послушании гуру достигается даже невозможное.

В другом случае его гуру сказал, что у него большой нарыв на ноге, и "любой из моих учеников, кто высосет его, поможет мне поправиться". Все питали отвращение к такому, а Шиваджи сказал: "Конечно, я высосу". Он наклонился и стал высасывать его через повязку, которая была на его ноге, а это был кусочек плода манго.

Так что существовали некоторые тесты, которые применялись к ученикам, и прежде всего в том, насколько они послушны. Но так как у вас всех есть реализация, и вы - сами себе гуру, то я не накладываю это условие на вас. Я предоставляю это вашей свободе. Я говорю вам честно, всеми доступными способами о том, что по моему мнению является хорошим для вас. Но я не принуждаю вас, как это обычно делают гуру. <...> Некоторые из таких гуру, если им не нравились ученики, говорили им: "Стой все время на одной ноге". И ученик стоял на одной ноге, как журавль. Другим они говорили: "А ты стой на своей голове". Для меня довольно трудно так обращаться со своими учениками. Сострадание вызывает у меня слезы на глазах. Я могу иногда просто поругать, но быть одновременно и матерью, и гуру очень сложно. Конечно, каждая мать хочет, чтобы ее ребенок был хорошим, а Святая Мать хочет, чтобы ее ребенок был святым человеком. Прежде всего - это святость.

<...> Если вы не будете святым, то как вы получите свое восхождение? Вы должны быть святыми. Какую дисциплину нужно наложить, чтобы сделать человека святым? <...> Для этого я обычно использую только прощение. Возможно, прощение - это высшее качество для обучения людей. Когда они знают, что поступили неправильно и сознались в этом, тогда нужно простить. Как в жизни Будды был человек, который оскорбил Его, не понимая этого. И когда он закончил свои оскорбления, и Будда ушел, люди сказали ему: "Знаешь ли ты, кого ты оскорбил? Это был Господь Будда!" Он испугался за свою жизнь и спросил: "Куда Он ушел?" - "Он ушел в другую деревню". Так что он пошел в другую деревню и сказал: "Господь, я сожалею о том, что говорил, пожалуйста, простите меня. Я не должен был делать этого, Вы можете наказать меня так, как Вам будет угодно". Господь Будда спросил: "Когда ты сделал это?" Тот ответил: "Вчера". Будда сказал: "Я не знаю, что такое вчера, Я знаю только лишь сегодня". При этих словах чувствуется величие и благородство, которые, определенно, будут оказывать влияние на людей. Это происходит не драками, не ссорами, не высказыванием грубостей.

Гуру обычно очень сильно контролировали учеников, заставляли вставать в четыре утра и медитировать, а если ученики не вставали, то они их били. Но Сахаджа-йога сильно отличается от таких систем гуру тем, что верит в силу любви, которая учит быть прощающими, благородными, очень уравновешенными. <...>

Прежде всего, необходимо обладать терпением к самим себе. Я знаю, что многие еще не чувствуют себя хорошо, многие все еще имеют болезни, многие даже не чувствуют вибраций. Но обладайте терпением к самому себе. <...> Тогда вы все будете принимать: где бы вы ни были, вы сами с собой, потому что вы - реализованные души. Вы не разочаровываетесь, не сердитесь, а также не ворчите и не выражаете недовольство, потому что наслаждаетесь сами собой. Если есть матрац - хорошо, если нет, то вы можете спать на траве, если нет травы, то можете спать на камне. Это не важно.

У людей нет терпения к самим себе, во-первых, потому, что они отягощены условностями. Скажем, у вас проблемная левая Вишуддха из-за чего-то в прошлом, тогда вы все время мысленно жалеете себя и пытаетесь осуждать себя. Но вы - реализованные души, и у вас нет права осуждать себя. Например, человек тонул и его спасли, вытащили на берег, он получил жизнь во второй раз, но тут же пытается продолжать выражать свою агонию, как будто тонет. Так что вы должны пробудить себя: "Нет, я больше не там, с этим покончено, оно ушло, я не тот же самый человек, я не собираюсь осуждать себя".

<...> На Западе очень модно быть несчастным. Существуют несчастья людей, которые не имеют несчастий. <...> Но для вас важно, чтобы была радость в сердце, словно океан, дающий трепет. Даже когда маленькие капли океана капают на вас, то это столь успокаивающий опыт, и его можно только почувствовать. Такой человек и других также делает радостными, он не может видеть другого человека несчастным и в беде. Он сам полон радости и распространяет радость повсюду. <...> Такая любовь дает радость. Это не плотская любовь, это Божественная любовь, и поэтому, как сахаджа йоги и как гуру, вы должны любить самих себя и понимать свою собственную ценность.

<...> В обычной, плотской любви люди испытывают страх. Они опасаются, что их возлюбленный или возлюбленная может расстаться с ними, или может заболеть, может случиться что-то, они могут все время испытывать страх и сопротивляться тому, чтобы испытывать наслаждение. Но вы все время с вашим Духом, и вы все время защищены. Если ваше внимание плохое, даже на секунду, немедленно вы знаете, что вы ушли не туда. <...> Необходимо равновесие. Если вы несбалансированны, тогда вы даже не чувствуете вибраций, не чувствуете, что не так с вами, не знаете, куда вы движетесь, идете ли вы к своему разрушению. Дисбаланс приходит к вам из-за того, что вы все еще думаете и беспокоитесь о своем прошлом, или, возможно, о будущем. Но о чем беспокоиться, если все ангелы и ганы работают на вас? Вы просто должны приказать, и все. Иногда это выглядит так, как будто человека сделали королем и посадили на трон, а перед этим он был нищим, так что каждому, кто подходит и кланяется ему, он говорит: "Ладно, дай мне один фунт".

<...> Я видела людей в Сахаджа-йоге, которые опасаются мирских утрат. Они не знают, что повсюду вокруг вас существует столь могущественная Энергия, ничто не может остановить вас, ничто не может задержать вас, вас ни в чем не подведут. Но когда вы начинаете сомневаться, когда вы начинаете думать о произведенных людьми законах, тогда Божественные Законы не работают. <...> Никто не сможет навредить вам, но вы должны иметь эту веру внутри себя. <...> Кто может беспокоить вас, за исключением вас самих? Если вы хотите мучить самих себя, тут уж никто не сможет помочь. Величайшее отличие между учениками тех гуру и вами заключается в том, что вы не должны страдать. И даже если есть какая-то негативность, то, встречаясь с каким-то происшествием, вы можете обнаружить, что вышли из этого.

Искать недостатки в сахаджа-йогах или в Сахаджа-йоге - это еще одна ошибка, которую вы иногда совершаете. Например, если есть десять учеников хорошего, превосходного гуру, и они жалуются на кого-то из них, то немедленно этот гуру скажет: "Уходите!" Они не имеют права жаловаться друг на друга. Например, если одна рука болит, то вторая рука не жалуется мозгу, а старается успокоить эту боль. А сахаджа-йоги - это гуру, которые принадлежат коллективу. <...>

Некоторые люди думают, что они служат, заботятся обо мне, проводят мои пуджи или еще что-то, так что у них есть право ругать других, сердиться на других, кричать, заставлять их работать. Но это не так. Вы сахаджа-йоги, только когда вы совершенно коллективны. Когда эго, условности эго или условности прошлого заставляют вас держаться вдалеке от других, тогда связи с Богом больше не остается. Те, кто не являются коллективными людьми, не имеют связи с Богом. <...> Это как будто маленький кусочек глины думает, что он со всеми - одна гора, или как капля становится океаном. Но если одна капля скажет: "Нет, нет, я не могу быть коллективной, я останусь на берегу", тогда солнце будет светить, и она испарится. <...>

Никто не должен чувствовать, что он - какая-то иерархически более высокая личность. Если вы начинаете так думать, то в этот момент должны знать, что кто-то овладел вами. <...> Вы не можете позволить себе быть гневными. Гнев означает дисбаланс. Вы привязываетесь, скажем, к своей семье, начинаете гневно говорить, и тогда - конец. Привязанность к чему-либо показывает, что у вас нет равновесия. Сбалансированные люди являются непривязанными, иначе вы, например, думаете: "Это моя дочь, это мой сын...", и тогда вы не видите Истину. Если вы чувствуете какую-то привязанность, тогда знайте, что вы не в равновесии.

Люди также впадают в какую-то гордость, что они - сахаджа-йоги, что они стали сахаджа-йогами, чтобы спасти весь мир. Подобных этому я вижу многих правительственных чиновников, которые высокого мнения о себе: мол, они - слуги народа и могут называться служащими. Но служащие должны служить. Подобным образом вы находитесь в этом мире, чтобы служить Богу, и целью вашей службы является спасение мира, спасение людей. Но если у вас есть лживая гордость, то как вы сможете сделать это? Если вы ведете себя так, то никто и близко не подойдет к вам!

Вы не можете быть завистливыми по отношению к другому человеку. <...> Вы - реализованные души, как вы можете быть завистливыми по отношению к кому-то? <...> В чем выгода чувствовать зависть? Если вы думаете, что этот человек хорош, тогда лучше старайтесь следовать тому, что он делает, тому, в чем он хорош, изучать то, как он получил это хорошее качество. <...>

Вы должны иметь терпение. Таков другой стиль гуру, обладающего колоссальным терпением. Не следует сердиться и расстраиваться. Тогда постепенно вы обнаружите, что люди сами будут дисциплинировать себя. Вы должны дисциплинировать только себя.

<...> Однажды Я пошла в китайский магазин, и австралийские сахаджа-йоги последовали за мной. Я не знаю, что делали эти китайцы, но, поднимаясь вверх, почувствовала жар, и мне стало тяжело. Я старалась успокоить себя, а вокруг говорили: "Мать, от Вас идет такая прохлада!" Я сказала: "Очень приятно". Я поглощала весь жар и давала прохладу, и в этом заключается моя работа: я должна забирать весь жар от каждого и превращать его во что-то прохладное и успокаивающее. Так что когда люди кричат, вопят, пребывайте в покое, слушайте их, а затем вы поливаете воду на них, и весь жар уходит. Так что впитывание очень важно, не нужно бояться этого поглощения.

Но при этом, я должна сказать, нужно проявлять осторожность, то есть, как вы знаете, вы должны сделать кавач, или бандан. <...> Кто сможет побеспокоить вас, кто сможет причинить вам хлопоты, кто сможет сделать что-то сложное для вас? Вы погружены в Океан, а тот человек находится где-то снаружи, так что как он может попасть в этот Океан, чтобы побеспокоить вас? Нужно помнить, что вы - сахаджа-йоги, поэтому делайте бандан утром и вечером, это так просто. <...> Пользуйтесь своим вибрационным осознанием для того, чтобы, по крайней мере, защищать себя, потому что существует негативность, сидящая рядом с вами. Так что будьте очень осторожны в отношении этого и помните, что вы - сахаджа-йоги.

Пуджа Гуру, Кабелла, Италия, 4 июля 1993 года