Написано на маратхи, 7 августа 1978 года
Получила ваши ракхи, которые передают вашу глубокую любовь. Ракхи содержит защищающую энергию. Связь благодаря ей чрезвычайно сильна и очень нежна, потому что она символизирует благородную любовь сестры. Обычно повязывание ракхи обеспечивает чистую защиту, однако, способность мужчин понимать любовь стала настолько слабой, что это повязывание превратилось лишь в механический процесс. Все прекрасные традиции людей становятся безжизненными и сухими формальностями, если в них исчезает тепло веры.
Я приняла рождение в этом мире и ездила повсюду только ради сахаджа-йогов. У Меня нет желаний, а значит, все Мое зависит от ваших желаний. Вы должны что-то попросить через ракхи. Пожалуйста, посоветуйтесь со всеми сахаджа-йогами и определитесь, чего вы хотите, написав коллективное письмо.
Я в хорошем здравии, потому что вы все время желаете этого. Будет только небольшая операция, связанная с глазом, но вы совершенно не должны беспокоиться по этому поводу. Более того, у Меня, так или иначе, совсем нет проблем. Так что не беспокойтесь.
Ракхи-пурнима - это очень важный день. В этот день вы должны просить о саморазвитии, принимать важные решения и направлять свое внимание на высокие идеалы. Не следует сахаджа-йогам разрушать свое внимание из-за каких-то пустяков. Вам еще предстоит проделать много работы. Зрелые сахаджа-йоги должны быть при деле. Необходимо открыть новые центры. Люди должны быть излечены от своих болезней, и их внимание должно быть направлено на Богореализацию.
Пожалуйста, передайте это письмо всем сахаджа-йогам. Всегда помнящая о вас Мать Нирмала.
»» следующее письмо »» |
Письма Шри Матаджи
• Об ответственности деятелей искусства (статья для индийского журнала "Souvenir", 1961 год)
• Письмо к искателям Америки (во время первой поездки в Америку, 1972 год)
• Моим цветущим детям (США, 1972 год)
• Митья, то есть нереальное (написано на маратхи, 5 мая 1975 года)
• Бхакти успокоит ваши сердца (Окстед, Суррей, южная Великобритания, предположительно июль 1975-го года)
• Наука не является всемогущей (написано предположительно в июле-августе 1975-го года)
• О четырех составляющих регистрации энергии Дхармы (Лондон, Великобритания, 26 августа 1975 года)
• Источник радости внутри, а не снаружи (Лондон, Великобритания, 8 ноября 1975 года)
• Для Раджакухар Рауль (написано на маратхи, Лондон, Великобритания, 17 ноября 1975 года)
• Очищение Ида-канала (написано на маратхи, предположительно в Лондоне, Великобритания, в 1975 году)
• Роль бессознательного в поиске (Бомбей, Индия, 20 марта 1976 года)
• Пробудитесь и восстаньте для снятия завесы иллюзии (10 мая 1976 года)
• О реакциях и Освобождении (Лондон, Великобритания, 6 сентября 1976 года)
• Прыжок в Бессознательное для познания Реальности (Лондон, Великобритания, 22 сентября 1976 года)
• Подняться до состояния Будды и находиться в точке Дхармы (Лондон, Великобритания, 12 октября 1976 года)
• Если вы станете факелом, то Моя любовь будет защищать вас (написано на хинди, 21 октября 1976 года)
• Идеи и замыслы как источник радости (Лондон, Великобритания, 27 апреля 1977 года)
• Разборчивость в правах и обязанностях (Великобритания, 1 мая 1977 года)
• Свободны ли вы от порока стремления быть судьей? (Письмо индийским сахаджа-йогам, Великобритания, 1 мая 1977 года)
Книга "Метасовременная эпоха"
• Предисловие
• Глава 1. Рациональность и модернизм
• Глава 2. Свобода выбора
• Глава 3. Демократия
• Глава 4. Расовая дискриминация
• Глава 5. Культура на Западе
• Глава 6. Религии
• Глава 7. Мир
• Глава 8. Мир на Земле
• Глава 9. Эволюция
• Глава 10. Послание метанауки
• Глава 11. Тонкая система
• Книга "Сахаджа Йога"
Книга "Пришествие"
• Предисловие автора. Книга 1. Дни прошлые
• Книга 2. Глава 1. Конфиденциально
• Книга 2. Глава 2. Встреча с Сахаджа-йогой
• Книга 3. Глава 3. Откровение Космоса в человеческом микрокосме
• Книга 3. Глава 4. Священная арфа
• Книга 4. Глава 5. Качества добродетели
• Книга 4. Глава 6. По другую сторону предела
• Книга 4. Глава 7. Проделки Сатаны
• Книга 5. Глава 8. Мать и дети
• Книга 5. Глава 9. Эллиптическое движение
• Книга 6. Глава 10. Сострадание
• Книга 6. Глава 11. Нирмала