»  Публичные выступления на программах  »  1975-ый год

Если внимание зациклено на мелочах, если нет удовлетворения, прощения и чистоты в сердце, то человек не достигнет своей реализации

Публичная программа, Бомбей, Индия, 13 февраля 1975 года

Шри Матаджи

Самореализация, о которой мы говорим, имея в виду Кундалини, не пробуждается благодаря внешним факторам, таким как практика, усилия, деньги, работа, влияние. В каждой религии предпринимались различные меры для пробуждения Кундалини. Например, "намаз" для мусульман - это комплексное упражнение для пробуждения Кундалини. То есть складывание рук вот так (ладонями вверх), сгибание, опускание головы, зажимание ушей, затыкание пальцев в уши и так далее - все это для пробуждения Кундалини. Но все это происходит механически, искусственно. Как любая часть машины не может функционировать без энергии, точно так же тонкая вибрация внутри нас, которую мы называем Кундалини, также не может быть пробуждена никакими человеческими усилиями или благодаря какому-то искусственному инструменту.

Так же и в молитвах христиан есть указание на пробуждение Кундалини, с самого начала они дают посвящение ребенку, называемое "Крещение". До времен Христа людей посвящали в религию, заставляя их окунуться в реку. После получения реализации вы знаете, какое вы испытываете облегчение, когда входите в реку. Но те, кто заставлял людей входить в реки, не были реализованными. Те, кто рассказывал им о религии, не были совершенными. Они все это делали искусственно. Они приводили кого-то, окунали его в воду, выводили и крестили, совершая какие-то религиозные ритуалы. И там существует также ритуал, называемый "причастие", при котором используется вино. На самом деле, это должно быть не вино, а виноградный сок, но они превратили его в вино. И они также кормят двумя долями еды. Вы знаете, что мы также предлагаем воду и чану (жареный нут) для очищения Набхи-чакры. Такова схема очищения Набхи-чакры.

В индуистской религии на протяжении веков люди прежде всего готовились к пробуждению Кундалини. И мы видели это в самой прекрасной форме в инкарнации Шри Кришны. Логическим обоснованием выходок Кришны, таких как кража масла и связывание людей вокруг себя, было то, что, если все они были привязаны к его Набхи-чакре, то их Набхи также будут очищены. Цель, с которой Радха Джи вошла в реку Ямуна и наполнила ее водой, состояла в том, чтобы заставить воду реки Ямуна вибрировать. Когда Она несла глиняный кувшин с водой на голове, Шри Кришна разбивал его, бросая в него камень. И тогда вода стекала по Ее спине, омывая Ее Кундалини, получая двойные вибрации, в конце концов, падая на землю и вибрируя всю землю. Было проделано так много расчетов, было так много спланировано. Только Радха Джи могла это сделать, никто другой не был способен на это.

Гопи, которые отправлялись к "пангхату" (тропа к воде), имеют для нас большое значение. Во время инкарнации Кришны гопи выполняли множество обязанностей, но принесение воды из "пангхата" считалось чем-то особенным. Его символическое значение заключалось в том, что Радха Джи обычно сидела, опустив стопы в реку, и вода вибрировалась. Гопи обычно наполняли свои кувшины этой водой и приносили ее домой, и это очищало их Набхи-чакру. Эта Рас-лила является тем же самым, что и Сахаджа-йога. Вы знаете, что я много раз говорила вам сидеть, держа друг друга за руки. Это не механическое действие, потому что в Сахаджа-йоге многие становятся механическими, начиная все делать механически. Это вовсе не механическое действие. Каждое действие должно быть тщательно осмыслено, и вы должны знать значение каждого действия, знать, какая чакра получает очищение благодаря этому действию.

Какие бы чакры ни были у нас в теле, во всех этих чакрах заложены мои энергии. Когда мы используем тело, тогда эти чакры ослабляются, их сила уменьшается. Существует только один нади (канал), называемый Сушумна-нади, энергией внутри которого является скрытая Кундалини. Мы не можем использовать Ее, и управляющие Божества всех чакр находятся только в этом нади. Когда мы расходуем энергии своих чакр, продолжая их истощать, то достигаем такого состояния, когда вся энергия истощается и управляющие Божества в этих чакрах ослабляются и уходят.

В таком состоянии могут начаться такие заболевания, как рак. Область, окружающая чакру и питающаяся энергией этой чакры, при чрезмерном использовании этой энергии истощается, и нервы и органы тела заболевают. Но эту Шакти приходится использовать, при любых обстоятельствах эту энергию необходимо использовать. И когда вы используете ее в религиозных целях, тогда наша дхармическая сила истощается. Когда мы используем его в дхармических (религиозных) целях, дхармическая Шакти также истощается. Вот почему религиозные люди испытывают большое давление, особенно на Вишудхи-чакре, например, из-за повторения мантр. Повторение мантр вредит "вайкхари", потому что голос исходит отсюда. Когда мы произносим мантры очень механически, тогда эта энергия ослабевает. И вы будете удивлены, что в этом месте Шри Кришны, то есть в Вишудха-чакре, у тех, кто днем и ночью повторяет имена Радхи-Кришны, их чакра ослабляется. Это очень удивительно, что вы используете имя Радха-Кришны, и при этом ваша Вишудха-чакра повреждается!

Многие люди повторяют имя Шивы Джи всеми возможными способами. До сих пор я не видела, чтобы у кого-либо, кто до самореализации использует имя Шива Джи, не было блокировки на сердечной чакре. Должна произойти блокировка, потому что Его имя используется для сердечной чакры, и ваша Вишудха-чакра тоже будет блокирована, потому что вы произносите Его имя через "вайкхари". И Вишудха-чакра будет заблокирована, и сердечная чакра будет заблокирована. Таким образом, мы продолжаем совершать различные ошибки, потому что когда слепой человек...

Около трех минут звук в записи либо неразборчивый, либо отсутствует

Это одно и то же условие для всех усилий, подобных пранаяме. Те, кто занимается Хатха–йогой, те, кто думает, что они занимаются Хатха-йогой, на самом деле не может ею заниматься, потому что Хатха-йога означает "Ха" и "Тха". Это два нади (канала). "Ха" - это то, что мы называем "Сурья-нади" (солнечный канал). Что бы они ни делали, они делают это в Сурья-нади, а делать это в Тха-нади очень сложно. А "Тха" - это то, что мы называем Чандра-нади (лунный канал), и чтобы попасть в свою Чандра-нади, вы должны выйти за пределы своего ума. Те, кто находится только на Чандра-нади, изучают "Бхут-видью", а те, кто находится на Сурья-нади, становятся эгоистичными демонами или эгоистичными святыми, которых мы можем назвать харизматичными, но они не могут никого любить или поднимать, они могут только проклинать других.

Вот почему даже в вопросах религии было совершено много ошибок. И это до сих пор происходит. Вот почему человек, который внешне выглядит очень дхармичным, нелегко достигает реализации, а тот, кто выглядит внешне адхармичным, может достичь своей реализации за долю секунд.

В чем суть? Дело не в том, что не хватает желания или внутреннего поиска. Нужно понимать, в чем заключается разница между ними: у одного внимание тяжелое, а у другого внимание легкое. Внимание одного человека сосредоточено на посте в субботу, и если у него не получится поститься в субботу, то, по крайней мере, всю неделю он не будет спать спокойно. Такой человек никогда не достигнет своей реализации. Поститесь ли вы в субботу или в воскресенье, какое это имеет значение для Бога? Дал ли вам Бог рождение для того, чтобы вы постились? Но Он дал вам рождение и не только для того, чтобы вы ели. Внимание человека сосредоточено на еде из-за того, что он должен поститься. А у другого внимание просто всегда на еде, в результате, внимание у обоих пропадает.

Многие люди стремятся вставать в четыре утра, даже если в это время мир переворачивается. В тот день, когда они не смогут встать в четыре, а встанут в пять утра, они будут беспокоить всех вокруг. Какое это имеет значение? Мы будем вставать тогда, когда нам захочется вставать, тогда, когда почувствуем радость, а не иначе. Так что любое действие приковывает к себе наше внимание, как у расчетливого бухгалтера. Некоторые из нас подобны таким людям, а некоторые ленивы и невнимательны, постоянно думая о том, когда можно спокойно поспать. Все их мысли сосредоточены на сне. "Кровать должна быть такой-то, она должна стоять там-то". "Мне нужен такой-то комфорт, такой-то уют". "Мне нужна такая одежда, и если у меня не будет такой одежды, то я не притронусь к другой и не надену ее". Если однажды его костюм не будет поглажен, то он поднимет весь дом на ноги, так что сначала нужно погладить его костюм. Если ее сари не подходит, то тогда все пропало! Соответствует ли ее тело при этом или нет, соответствует ли она сама окружающему миру или нет, находится ли она в гармонии или нет - все это не важно. Для нее важнее то, что сари не подходит, и тогда она сделает жизнь несчастной для каждого от свекрови до тестя.

В этом и заключается зацикливание внимания. Человек, чье внимание длительно тратится на какую-либо обыденную проблему, не достигнет своей реализации. Если внимание кого-либо зацикливается на чем-либо, то его внимание будет захвачено так, что он потеряется для реальности. Тогда никто не способен объяснить ему, почему он так себя ведет, и это у него превращается в манию. Он впадает в безумие, как будто его беспокоит жук, который забрался в его ум. Если вы скажете ему, что в его уме поселился жучок, то он не признает этого. Но если он не получает своей реализации, то он спросит: "Почему я не получаю своей реализации?" - "Послушай, это просто потому, что в твой ум забрался жучок".

Мы можем назвать это навязчивостью, но иногда она обостряется настолько, что достигает пределов. Например, некоторые люди одержимы чистотой, особенно женщины Махараштры: "Я хочу, чтобы все было абсолютно чистым!" Этим самым они делают жизнь мужчин и всех остальных в семье невыносимой. "Я хочу чистоты!" Такое безумие, наверно, удивляет вас. Вы, наверно, слышали, что некоторые обращаются ко мне, чтобы вылечиться от этого. Недавно пришла женщина. Я спросила ее: "В чем твоя проблема?" Она очень часто моет руки, и если она идет в ванную, то проводит там часы. Она расчесывает свои волосы, потому что они ей не нравятся. Но это безумие!

И есть другая крайность: оставаться нечистыми, что бы ни случилось, чувствуют ли они зуд или, возможно, еще что-то. Они полагают, что стали такими святыми, что при этом не имеет значения, чешутся ли они или нет. И то, и другое является экстремальным поведением, и из-за этого ваше внимание зацикливается. Экстремальное поведение может быть подобно опьянению алкоголем. Человек не осознает, что постепенно становится неадекватным. Он думает, что таково его врожденное право быть экстравагантным, а весь мир говорит: "Пусть же остается со своим чудачеством. Боже, спаси нас от него и сохрани нам здоровье!" Экстравагантность - это не путь к Сахаджа-йоге. Путь Сахаджа-йоги находится в центре.

Если кто-то хочет зарабатывать деньги, он будет продолжать зарабатывать деньги. Это еще одно безумие. Они не удовлетворены, даже несмотря на то, что зарабатывают на протяжении всей своей жизни. Некоторым нужен статус, и они бегают за статусом, оставаясь при этом неудовлетворенными. С другой стороны... (запись неразворчива) Были даже написаны стихотворения о нищете! Но Сахаджа-йога не для тех, кто живет в трущобах или дворцах. И Сахаджа-йога не для тех, кто, несмотря на то, что живет уже во дворце, хочет построить еще десять. Сахаджа-йога предназначена только для того, в ком присутствует удовлетворенность, для того, кто думает: "Я достаточно заработал, и у меня достаточно имущества. Нужно еще немного для ведения повседневной жизни, и это все, что мне нужно". Человек должен быть удовлетворен. Тот, кто живет во дворце, но доволен, подходит для Сахаджа-йоги. Тот, кто живет в трущобах и удовлетворен, также подходит для Сахаджа-йоги. Удовлетворенность находится на срединном пути. Когда человек удовлетворен, его чакры не раскрываются чересчур, и на них не оказывается давление.

В наших умах много фантазий о своих обязанностях. Крайности в этом вопросе противоречат Сахаджа-йоге. В Сахаджа-йоге нет ничего избыточного. Это все означает, что, как бы ни было, вы должны быть искренни в этом. Я не выступаю против чего-то. Хотите зарабатывать деньги как сумасшедшие, хорошо, зарабатывайте. Те, кто хотят просить милостыню, пусть просят. Мы не обязаны реагировать на них. Но те, кто хочет прийти в Сахаджа-йогу, должны понимать, что для этого требуется определенное удовлетворение.

Еще один вопрос касается людей очень амбициозных. Лучше я это скажу на маратхи, потому что замечала такое поведение за более старшими людьми. (С этого момента Шри Матаджи говорит на маратхи.) Кто-то говорит: "Мне это совсем не нравится". Но кто вы такой, чтобы так говорить? "Мне не нравится это, мне не нравится то". Тот, кто использует такие выражения, не годится для Сахаджа-йоги. Если кто-то амбициозен или пытается быть властным, тогда просто скажите ему: "Мне все равно. У меня нет времени на разговоры с такими попрошайками. Откуда у меня найдется время для общения с такими изощренными людьми или с такими бесполезными людьми?"

Только при таких условиях Сахаджа-йога способна установиться, потому что Сахаджа-йога - это революционный путь в центре. А таких людей, о которых я вам сейчас рассказывала, будут называть "недостающими звеньями". Когда вы будете жить в этом царстве, их будут называть "недостающими звеньями". Когда вы будете пребывать в Царстве, эти люди будут известны как "недостающие звенья", как те, кто живет крайностями.

Вот почему прощение заложено в человеке как лекарство от этого. Во-первых, вы должны быть удовлетворены, а во-вторых, если вы будете прощать, то тогда экономится половина вашей энергии. Предположим, вы обидели меня, а я стану думать, как я могу обидеть вас в ответ. Если бы я не знала, как это сделать, я бы пошла к другу за советом: "Как я могу обидеть того человека, который использовал свои оскорбительные слова в мой адрес?" Я продолжаю думать, и для этого бегаю туда-сюда. Но вместо этого, если кто-то оскорбляет, и я его прощаю, то все заканчивается. Эта страница перевернута! Все, больше нет ничего! Как только вы простите другого, то он тоже изменится. Нет большего оружия, чем уметь прощать. В тот день, когда вы познаете мантру прощения, в тот же день ваша Кундалини пересечет вашу Сахасрару.

Давайте рассмотрим Аджна-чакру, которую Кундалини очень трудно пересечь. Если Кундалини останавливается там, если у вас проблемы с этой вашей чакрой, то прежде всего вы должны научиться прощать. Если у вас в голове возникают какие-либо мысли против кого-либо, то вы должны сказать себе: "Осторожно! Лучше прости!" Кто бы ни приходил к вам, чтобы причинить вам беспокойство, простите его. Приходит другой человек: "Ты приходил побить меня на днях, прощаю". Он уйдет. Потом появляется третий: "Ты обидел меня. Я прощаю". Появляется четвертый, оскорбивший вас, простите его. Если в Аджна-чакре человек не умеет прощать, тогда ему очень трудно поддерживать ее в надлежащем состоянии.

Суть не в том, что вы делаете это, чтобы доставить мне удовольствие. Это нужно не ради меня. Вы сами нужны ради себя самого, поэтому мысленно и с чистым сердцем скажите: "Я прощаю всех". Если вы не простите, то вся ваша энергия будет тратиться на планирование реванша: "Ударь его, побей его, сделай это, сделай то, оскорби его!" Если он нанес вам четыре обиды, вы нанесете десять обид, возьмете армию отсюда, используете армию оттуда. Но просто произнося слово "прощаю", все ваши Аджна-чакры очистятся. Прощение - это такое потрясающее качество.

Другая тема, которая очень важна для сахаджа-йогов: в их сердцах должна быть любовь. Сердце должно быть чистым. Должно происходить очищение сердца. Те, кто обманывают, говорят неправду, говорят одно здесь, а другое там, говорят плохие слова за спиной других, такие люди никогда не получат своей самореализации. Даже если они ее получат, у них очень часто будут проблемы с чакрами. У тех, кто сплетничает вокруг, заблокируется сердце, а также, несомненно, заблокируется и Аджна-чакра, потому что они потеряют способность прощать. Бог редко прощает таких людей.

Тот, кто обманывает, мошенничает, притворяется, лжет, и кто без предоставления реализации читает лекции за деньги, совершает очень большое преступление. Бог никогда не простит таких людей. Тот, кто выполняет какую-либо религиозную работу, не достигнув своей самореализации, будет большим преступником в глазах Параматмы, и именно поэтому Бог никогда не простит его. Нет никого более нечестивого и порочного, чем тот, кто зарабатывает в обществе, в храме или мечети деньги во имя религии.

Я рассказывала вам, что когда была в Матхуре, то заметила, что все главы культов являются демонами, родившиеся в Кали-югу и работающие как "панды" (религиозные деятели, совершающие ритуалы). И так происходит во всех религиях. Все демоны носят религиозные маски, но их преступления непростительны. Вы осмеливаетесь мошенничать при дворе Параматмы, но большей глупости быть не может.

Сутью всех устремлений, важным качеством в человеке должна быть чистота, вы называете это невинностью. Чистота. Сохранять себя чистым, не говорить плохо о других, не позволять ни одной нечистой мысли приходить в свой ум - это самая большая ягья (жертвоприношение), которая происходит после Сахаджа-йоги. Вот почему маленькие дети очень быстро достигают своей реализации и усваивают ее. Суть всего исходит из стоп Шри Ганеши, которого мы знаем как Благоприятность. Он сотворил Вселенную, а также приведет к разрушению этого творения, и благодаря Ему также может быть создан новый тип человека, который установит Сахаджа-йогу. Вот почему личность, у которого нет какого-либо аспекта благоприятности, не является человеком, а...

(здесь запись обрывается)

На начало страницы